Tuesday, June 28, 2011
GEA
Gea en la mitología griega, la diosa que personifica la Tierra. Es una deidad primordial y ctónica en el antiguo panteón griego y se la consideraba una Diosa Madre o Gran Diosa. La Teogonía de Hesíodo cuenta cómo, tras el Caos, surgió Gea, la de anchos pechos, la eterna fundación de los dioses del Olimpo. De su propio ser, «sin dulce unión de amor», trajo a Urano, el cielo estrellado, su igual, para cubrirla a ella y a las colinas, y también a Ponto, la infructuosa profundidad del mar, «sin la dulce unión del amor», por sí misma. Pero tras esto, cuenta Hesíodo, yació con su hijo Urano y engendró a los Titanes Océano, Ceo, Crío, Hiperión y Jápeto, y a las Titánides Tea, Rea, Temis, Mnemósine, Febe la de la dorada corona y la hermosa Tetis. «Tras ellos nació Crono el astuto, el más joven y terrible de sus hijos, y éste odió a su lujurioso padre.»Hesíodo menciona que Gea concibió más descendencia con Urano. Primero los Cíclopes gigantes de un solo ojo, constructores de murallas, a los que posteriormente se les dieron nombres: Brontes (‘el que truena’), Estéropes (‘el que da el rayo’) y Arges (‘el que brilla’): «Había fuerza, poder y destreza en sus obras.» Luego añade los tres terribles hijos de cien manos de la Tierra y el Cielo, los Hecatónquiros, Coto, Briareo y Giges, cada uno con cincuenta cabezas.Urano se avergonzó de los deformes cíclopes y hecatónquiros, y decidió encerrarlos en el Tártaro, el mundo de las profundidades y la oscuridad, donde no pudieran ver la luz, y se regocijó de su maldad. Gea sin embargo los amaba, así que incitó a los titanes a que se rebelaran contra su padre. Urano terminó por encerrarlos también en el Tártaro. Gea acudió a ayudarlos con las titánides. Pero apenas liberados, los cíclopes atacaron a los titanes y los hecatónquiros a las titánides, celosos de su belleza.Gea se vio entonces obligada a encerrar por su cuenta y para siempre a cíclopes y hecatónquiros. Gea pidió ayuda a sus hijos, titanes, para vengarse de Urano, pero sólo Crono estuvo dispuesto a cumplir con su obligación. Crono encontró a Urano confiado en brazos de Nix, con la que había engendrado a Tánatos e Hipnos, y le castró con una hoz de pedernal que le había dado Gea, arrojando los testículos tras él. Al salpicar la sangre de éstos en la Tierra, surgieron los Gigantes con armadura (más tarde destruidos por los dioses con la ayuda de Heracles), las Erinias y las Melias (ninfas de los fresnos). Crono arrojó al mar la hoz (que dio origen a la isla de Corfú) y los testículos de Urano, donde produjeron una espuma de la que nació Afrodita. Crono encerró entonces a Urano en el Tártaro junto con los cíclopes y hecatónquiros, a quienes también temía.
Sunday, June 26, 2011
EL LEON BLANCO LEYENDA AFRICANA
Estos leones se encontraron por primera vez en Timbavati.
Para la tribu local de esta región, los leones blancos son sagrados, y hasta tienen una leyenda que explica su aparición ;su leyenda hablaba de una anciana que dirigia una comunidad indigena,la cual se encargaba de ayudar a dar a luz a las madres leonas ; una tarde ,una luz la ilumino , y de repente desaparecio, pasaron los años y una mañana una leona iba a dar a luz , y en ese mismo instante , aparecio ella, mas joven,la leona que estaba dando a luz , tuvo un pequeño leon blanco con los ojos azules como el cielo, las personas dijeron que habia dado sus años para crear una nueva vida y una nueva especie , años despues muchos leones blancos nacieron.
Wednesday, June 22, 2011
LA LEYENDA DEL TAMBOR
LEYENDA ABENAKI
Se cuenta que cuando el Creador estaba dando un lugar donde vivir a los espiritus que habitarian en la tierra, se escucho un ruido en la distancia, un BUMMM
El Creador siguio escuchando mientras el ruido se repetia cada vez mas cerca, hasta llego frente al Creador, quien le pregunto...
Y quien eres tu?
El Creador siguio escuchando mientras el ruido se repetia cada vez mas cerca, hasta llego frente al Creador, quien le pregunto...
Y quien eres tu?
Soy el "espiritu del tambor ", respondio el ruido. He venido a pedirte que me dejes participar en esta bella creacion tuya.
Y que parte haras? pregunto el Creador.
Quiero acompañar el cantar de las gentes, respondio el tambor. Cuando ellos canten con el corazon, yo cantare como el latido mismo de la madre tierra. De esa manera toda la creacion cantara en armonia.
El Creador le concedio el pedido, y desde ese entonces, el tambor acompaña las voces de las gentes. A lo largo del planeta, todos los pueblos indigenas, usan el tambor como el centro de todas sus canciones.
El Creador le concedio el pedido, y desde ese entonces, el tambor acompaña las voces de las gentes. A lo largo del planeta, todos los pueblos indigenas, usan el tambor como el centro de todas sus canciones.
Es el catalizador para el espíritu de las canciones se levante hasta el Creador, para que las oraciones en las canciones lleguen adonde estan destinadas a ir.
En todo momento, el sonido del tambor trae la integridad, el respeto, el entusiasmo, la solemnidad, la fuerza, el coraje, y la realizacion de las canciones. Es el latido del corazon de la Madre Tierra, dando su aprobacion a aquellos que viven en ella. Atrae al aguila, quien entonces, lleva el mensaje al Creador.
"LA TORRE DE BABEL" LEYENDA CHOCTAW
Hace muchas generaciones Aba, el buen espíritu de arriba, creó muchos
hombres, todos Choctaw, que hablaban el idioma de los Choctaw, y se entendían.
Todos provenian del seno de la tierra, Aba los formó de arcilla amarilla, y ningun hombre habían vivido antes que ellos.
Un día todos se reunieron y, mirando hacia arriba, se preguntaron como seria en las nubes y el cielo azul.
Continuaron maravillandose y hablando entre si, finalmente, decidieron tratar de alcanzar el cielo.
Trajeron muchas piedras e hicieron un monticulo que tocaria el cielo, pero esa noche el viento soplo fuerte y se cayeron las piedras.
En la mañana tuvieron que empezar de nuevo, pero igual en la noche soplo el viento fuerte y cayeron las piedras nuevamente.
La tercera mañana, los hombres trabajaron en el monticulo y se quedaron a dormir en la loma cercana, el viento soplo fuerte y arrojo las piedras sobre los hombres que dormian.
Nadie murio, pero cuando amanecio y empezaron a gatear entre las rocas, cada uno hablaba una lengua diferente, se sorprendieron y se alarmaron, no se podian entender!
Algunos continuaron desde entonces a hablar la lengua original, el lenguaje de los Choctaw, y de estos surgio la tribu Choctaw.
Los otros, que no podía entender este lenguaje, empezaron a pelear entre ellos mismos. Finalmente se separaron, y se dispersaron por la tierra, algunos se fueron al norte, otros al este, otros al oeste y formaron varias tribus.
Esto explica porque hay tantas tribus a lo ancho del pais.
Un día todos se reunieron y, mirando hacia arriba, se preguntaron como seria en las nubes y el cielo azul.
Continuaron maravillandose y hablando entre si, finalmente, decidieron tratar de alcanzar el cielo.
Trajeron muchas piedras e hicieron un monticulo que tocaria el cielo, pero esa noche el viento soplo fuerte y se cayeron las piedras.
En la mañana tuvieron que empezar de nuevo, pero igual en la noche soplo el viento fuerte y cayeron las piedras nuevamente.
La tercera mañana, los hombres trabajaron en el monticulo y se quedaron a dormir en la loma cercana, el viento soplo fuerte y arrojo las piedras sobre los hombres que dormian.
Nadie murio, pero cuando amanecio y empezaron a gatear entre las rocas, cada uno hablaba una lengua diferente, se sorprendieron y se alarmaron, no se podian entender!
Algunos continuaron desde entonces a hablar la lengua original, el lenguaje de los Choctaw, y de estos surgio la tribu Choctaw.
Los otros, que no podía entender este lenguaje, empezaron a pelear entre ellos mismos. Finalmente se separaron, y se dispersaron por la tierra, algunos se fueron al norte, otros al este, otros al oeste y formaron varias tribus.
Esto explica porque hay tantas tribus a lo ancho del pais.
"EL ENCANTO DEL CERRO LA CAMPANA " LEYENDA CHILENA
El "Encanto" de La Campana
Leyenda Chilena
En remotos siglos, el cono del cerro de La Campana era un promontorio o peñasco reluciente de oro y pedrerías, codiciado por una nación extranjera y valerosa, que vino a conquistarlo.
Pero los machis, o brujos del lugar, resolvieron burlar la codicia de los forasteros, disponiendo que en una noche cayera sobre el cerro una espesa capa de granito que ocultó sus codiciados tesoros. Han pasado los años y muchos son los mortales que buscan las riquezas entre las rocas del misterioso cono, pero los machis de La Campana tienen afilados los puñales con que quitarán la vida al que rompa el encantamiento de La Campana.
"PICHI JUAN" LEYENDA CHILENA
Leyenda de Pichi Juan
Leyenda Austral Chilena
Pichi Juan era un famoso talador indio de mediana estatura, de tez morena y labios gruesos, de pelo negro y de ojos brillantes; brillaban ansiosos de paisajes. Extraordinariamente listo, tal cual el puma. Conoce todos los vericuetos del bosque y siempre está pronto para sacar de apuros. Muchas veces arrebata vidas a la turbulencia de los ríos.
Pichi Juan, figura de las tierras australes, orienta a los colonos y les descubre los misterios de la selva; es el indio-guía, amigo de quienes llegan por los días del año 1850 a destacar ciudades. Vicente Pérez Rosales, Jefe de la Colonización, se da cuenta que este indio vale, que sirve para sus planes de encontrar terrenos y suelos fértiles, y lo invita a integrar una caravana de exploración.
Se internan en el bosque, en el que no se puede leer una carta bajo su sombra, pero guiados por Pichi Juan no hay peligro de extraviarse ni menos morirse de hambre, porque Pichi Juan sabe extraer la miel de los árboles y servírsela con avellanas, cazar, pescar en los pequeños riachuelos, husmear de lejos al huillín o al puma. Enseña a valerse de la selva para subsistir.
Llegan a un lago, no hay embarcaciones para recorrerlo y Pichi Juan hace una canoa de un tronco carcomido. Arriban a pequeñas islas y en una de ellas los coge una tormenta haciendo imposible el regreso o retardándolo. Sin amparo bajo la lluvia, Pichi Juan hace mantas de hojas de nalca o pangui y pasan la noche.
Descubren el bosque milenario en gran escala, pero éste impide el camino hacia el progreso. De vuelta a Valdivia Pérez Rosales ofrece a Pichi Juan treinta pagas, treinta pesos, para que incendie los bosques que median entre Chan Chan y la cordillera.
Las llamas devoran leguas y durante un mes el sol se oscurece al horizonte. Más de una vez Pichi Juan, sitiado por las llamas, encuentra su asilo en un carcomido coigüe. La muerte del bosque ofrece a los primeros colonos campos planos, virginales y arables.
Y Pichi Juan, hijo de la naturaleza bravía, se incorpora a la extraordinaria perseverancia de los colonizadores germanos. Pichi Juan fue dejado al margen por las ciudades, no se oye hablar más de él ni se sabe la fecha de su muerte. Valdivia, Osorno y Llanquihue lo cuentan en su historia. Y en los márgenes del lago Llanquihue, en el lugar denominado Los Riscos, un cerro lleva su nombre
Se internan en el bosque, en el que no se puede leer una carta bajo su sombra, pero guiados por Pichi Juan no hay peligro de extraviarse ni menos morirse de hambre, porque Pichi Juan sabe extraer la miel de los árboles y servírsela con avellanas, cazar, pescar en los pequeños riachuelos, husmear de lejos al huillín o al puma. Enseña a valerse de la selva para subsistir.
Llegan a un lago, no hay embarcaciones para recorrerlo y Pichi Juan hace una canoa de un tronco carcomido. Arriban a pequeñas islas y en una de ellas los coge una tormenta haciendo imposible el regreso o retardándolo. Sin amparo bajo la lluvia, Pichi Juan hace mantas de hojas de nalca o pangui y pasan la noche.
Descubren el bosque milenario en gran escala, pero éste impide el camino hacia el progreso. De vuelta a Valdivia Pérez Rosales ofrece a Pichi Juan treinta pagas, treinta pesos, para que incendie los bosques que median entre Chan Chan y la cordillera.
Las llamas devoran leguas y durante un mes el sol se oscurece al horizonte. Más de una vez Pichi Juan, sitiado por las llamas, encuentra su asilo en un carcomido coigüe. La muerte del bosque ofrece a los primeros colonos campos planos, virginales y arables.
Y Pichi Juan, hijo de la naturaleza bravía, se incorpora a la extraordinaria perseverancia de los colonizadores germanos. Pichi Juan fue dejado al margen por las ciudades, no se oye hablar más de él ni se sabe la fecha de su muerte. Valdivia, Osorno y Llanquihue lo cuentan en su historia. Y en los márgenes del lago Llanquihue, en el lugar denominado Los Riscos, un cerro lleva su nombre
"LAS MANCHAS DEL CERVATILLO" LEYENDA SIOUX
Leyenda Sioux
Tawíyela estaba muy nerviosa y trastornada. Ella buscaba por aquí y por allá el peligro escondido en las sombras de los cerezos silvestres y los retoños de sauce a lo largo del lecho del riachuelo. Tachínchala, su bebé, apenas tenía unos cuantos minutos de nacido, y el corazón de Tawíyela latía tan fuerte como un tambor de guerra, preocupada por él. Su esposo, Tájcha, también vigilaba, observando lomás que podía ver desde el acantilado, cuidando a su familia abajo. "Oh Gran Creador, deseo sinceramente en mi corazón una manera deproteger a mi cervatillo recién nacido" suplicó la madre, mientras lavaba a su bebé con la lengua. "Tú les haz dado a todos los padres de las criaturas de esta tierra algún tipo especial de protección para sus bebés cuando nacen. El bebé del búfalo puede correr inmediatamente y ocultarse entre sus padres, tías, tíos y primos en el círculo interior seguro de la manada. Lo mismo puede decirse de los grandes alces, cuyas abuelas suenan la alarma y arrastran incluso a los muy jóvenes a la seguridad. Las ovejas tienen pequeños que puede correr al acantilado más alto casi tan pronto como nacen. Y elbebé del antílope es tan ligero de pie que puede huir con su madredel peligro casi antes de que ella termina de lavar su cara. Mi esposo y yo tememos por nuestro propio bebé, pues no tiene tales habilidades. El y yo podemos correr y saltar huyendo de cualquier amenaza, pero nuestro hijo es débil y de patas tambaleantes, y no tiene fortaleza para salir corriendo. Oh Gran Creador de todas las criaturas, por favor escucha nuestra súplica y danos alguna manera para salvar a nuestro hijo de quienes quieren convertirlo en comida."Con esto, el Creador de todas las cosas detuvo lo que estaba haciendo y bajó a la tierra para ver qué podía hacer. Su corazón se había conmovido por los rezos sinceros de la madre ciervo y decidió acoger su pedido. Se apareció como un gran viento que ahuyentó a todos los depredadores que habían estado escondidos en las sombras. Fueron enviados lejos para que no pudieran ver ni oír ni saber de ninguna forma qué plan idearía el Creador para ayudar a la familia ciervo a proteger a su bebé. Entonces llamó a Tawíyela y Tájcha y se paró sobre el pequeño Tachínchala, quien acababa de caer en una mata de bayas. "Este bebé ciertamente necesita ayuda" dijo el Creador. "Esto es lo queharemos. Tráiganme una piel de ante que sea tan suave como pluma de ganso. Tráiganme sus botes de pintura y también todas sus bolsas de pigmento en polvo." El ciervo padre brincó por los árboles para reunir todos los artículos que solicitaba el Creador, mientras que la madre se quedó resguardando a su bebé. El Creador se inclinó sobre el pequeño bebé que yacía tendido a sus pies. Tomó una inhalación profunda y luego exhaló con fuerza. Los árboles se mecieron con el aliento del Creador. Luego tomó otra inhalación más profunda aún, tan profunda y tan poderosa que aspiró todo el olor de la piel del cervatillo. Ni una sola hoja tembló en el Gran Silencio del Creador, y ni siquiera una brisa minúscula de su aliento volvió a salir de su boca. Tájcha corrió veloz a través de las cañas del sauce, abriéndose camino entre las ramas secas al lado de los pinos en su urgencia portraer al Creador lo que había pedido. La piel de ante estaba atada alrededor de su cuello, y sus ollas de pintura y bolsas de pigmento en polvo estaban atadas a su rabo, pues sus astas todavía no habían brotado lo suficiente y por lo tanto no podían hacer el trabajo. Ofreció los artículos con gran respeto al Creador, cantando conforme lo hacía una pequeña plegaria de gracias". Pilámayaye, Wakán Tanka" cantó. "Pilámayaye, Wakán Tanka." El Creador de todo el cielo y la tierra midió al bebé con su gran mano. Entonces tomó un pedazo de piedra de la tierra a su lado y cortó la mullida piel de ante al tamaño. Le indicó a Tawíyela que cortara algunas tiras y le pidió que atara los costados, mientras mezclaba los pigmentos cuidadosamente en las ollas. Tomó un poco de negro del carbón de muchos fuegos, un poco de café de la tierra, un poco de blanco del saquillo del padre, añadiendo un poco de amarillo cremoso y una pizca de rojo sagrado. Entonces el Gran Pintor dio unos golpecitos con estas pinturas sobrela camisa del bebé. Cuando terminó, pidió a la madre que metiera la camisa sobre la cabeza del bebé paracubrir su dorso y sus costados. "Asegúrense de que sus hijos e hijas vistan esta camisa de ahora en adelante," dijo el Creador, "e indíquenles que se queden tranquilos en dondequiera que los pongan, sin moverse ni hacer ruido. Mientras ellos obedezcan sus instrucciones estarán seguros, puesa hora son invisibles para quienes rondan en el bosque y no tienen olor alguno que los delate ante sus enemigos." Y por eso el cervatillo viste una camisa moteada hasta que es lo bastante grande y fuerte para que los lobos no se lo puedan comer.
Tawíyela estaba muy nerviosa y trastornada. Ella buscaba por aquí y por allá el peligro escondido en las sombras de los cerezos silvestres y los retoños de sauce a lo largo del lecho del riachuelo. Tachínchala, su bebé, apenas tenía unos cuantos minutos de nacido, y el corazón de Tawíyela latía tan fuerte como un tambor de guerra, preocupada por él. Su esposo, Tájcha, también vigilaba, observando lomás que podía ver desde el acantilado, cuidando a su familia abajo. "Oh Gran Creador, deseo sinceramente en mi corazón una manera deproteger a mi cervatillo recién nacido" suplicó la madre, mientras lavaba a su bebé con la lengua. "Tú les haz dado a todos los padres de las criaturas de esta tierra algún tipo especial de protección para sus bebés cuando nacen. El bebé del búfalo puede correr inmediatamente y ocultarse entre sus padres, tías, tíos y primos en el círculo interior seguro de la manada. Lo mismo puede decirse de los grandes alces, cuyas abuelas suenan la alarma y arrastran incluso a los muy jóvenes a la seguridad. Las ovejas tienen pequeños que puede correr al acantilado más alto casi tan pronto como nacen. Y elbebé del antílope es tan ligero de pie que puede huir con su madredel peligro casi antes de que ella termina de lavar su cara. Mi esposo y yo tememos por nuestro propio bebé, pues no tiene tales habilidades. El y yo podemos correr y saltar huyendo de cualquier amenaza, pero nuestro hijo es débil y de patas tambaleantes, y no tiene fortaleza para salir corriendo. Oh Gran Creador de todas las criaturas, por favor escucha nuestra súplica y danos alguna manera para salvar a nuestro hijo de quienes quieren convertirlo en comida."Con esto, el Creador de todas las cosas detuvo lo que estaba haciendo y bajó a la tierra para ver qué podía hacer. Su corazón se había conmovido por los rezos sinceros de la madre ciervo y decidió acoger su pedido. Se apareció como un gran viento que ahuyentó a todos los depredadores que habían estado escondidos en las sombras. Fueron enviados lejos para que no pudieran ver ni oír ni saber de ninguna forma qué plan idearía el Creador para ayudar a la familia ciervo a proteger a su bebé. Entonces llamó a Tawíyela y Tájcha y se paró sobre el pequeño Tachínchala, quien acababa de caer en una mata de bayas. "Este bebé ciertamente necesita ayuda" dijo el Creador. "Esto es lo queharemos. Tráiganme una piel de ante que sea tan suave como pluma de ganso. Tráiganme sus botes de pintura y también todas sus bolsas de pigmento en polvo." El ciervo padre brincó por los árboles para reunir todos los artículos que solicitaba el Creador, mientras que la madre se quedó resguardando a su bebé. El Creador se inclinó sobre el pequeño bebé que yacía tendido a sus pies. Tomó una inhalación profunda y luego exhaló con fuerza. Los árboles se mecieron con el aliento del Creador. Luego tomó otra inhalación más profunda aún, tan profunda y tan poderosa que aspiró todo el olor de la piel del cervatillo. Ni una sola hoja tembló en el Gran Silencio del Creador, y ni siquiera una brisa minúscula de su aliento volvió a salir de su boca. Tájcha corrió veloz a través de las cañas del sauce, abriéndose camino entre las ramas secas al lado de los pinos en su urgencia portraer al Creador lo que había pedido. La piel de ante estaba atada alrededor de su cuello, y sus ollas de pintura y bolsas de pigmento en polvo estaban atadas a su rabo, pues sus astas todavía no habían brotado lo suficiente y por lo tanto no podían hacer el trabajo. Ofreció los artículos con gran respeto al Creador, cantando conforme lo hacía una pequeña plegaria de gracias". Pilámayaye, Wakán Tanka" cantó. "Pilámayaye, Wakán Tanka." El Creador de todo el cielo y la tierra midió al bebé con su gran mano. Entonces tomó un pedazo de piedra de la tierra a su lado y cortó la mullida piel de ante al tamaño. Le indicó a Tawíyela que cortara algunas tiras y le pidió que atara los costados, mientras mezclaba los pigmentos cuidadosamente en las ollas. Tomó un poco de negro del carbón de muchos fuegos, un poco de café de la tierra, un poco de blanco del saquillo del padre, añadiendo un poco de amarillo cremoso y una pizca de rojo sagrado. Entonces el Gran Pintor dio unos golpecitos con estas pinturas sobrela camisa del bebé. Cuando terminó, pidió a la madre que metiera la camisa sobre la cabeza del bebé paracubrir su dorso y sus costados. "Asegúrense de que sus hijos e hijas vistan esta camisa de ahora en adelante," dijo el Creador, "e indíquenles que se queden tranquilos en dondequiera que los pongan, sin moverse ni hacer ruido. Mientras ellos obedezcan sus instrucciones estarán seguros, puesa hora son invisibles para quienes rondan en el bosque y no tienen olor alguno que los delate ante sus enemigos." Y por eso el cervatillo viste una camisa moteada hasta que es lo bastante grande y fuerte para que los lobos no se lo puedan comer.
"EL VELO DE LA NOVIA" LEYENDA CHILENA
La Cascada El Velo de la Novia
En Peulla, por entre el verdor de una naturaleza lujuriante y desde gran altura, se despeña una hermosa cascada que impresiona como si fuese un velo, lo que ha determinado que se le llame Cascada El Velo de la Novia.
Los enamorados que llegan hasta aquí, deben beber tres sorbos de agua, con fe y esperanza, si quieren cambiar el idilio por el matrimonio.
Saturday, June 18, 2011
COMO PERDIMOS LA COLA
LEYENDA UITOTO
COMO PERDIMOS LA COLA
La avispa cortó nuestra cola, la cola que la gente en un principio llevaba.
Todos teníamos cola. Le cortó la cola a la rana y también a nosotros, que así nos convertimos en seres humanos. Finalmente se cansó de tanto cortar y a partir de ese momento los hombres que aún tenían cola se transformaron en micos churucos.
LAS MANCHAS DE LA LUNA
LEYENDA BARASANA
LAS MANCHAS DE LA LUNA
Luna enamoraba a su hermana y cada noche iba a dormir con ella. La hermana creía que era otro hombre y se preguntaba quién sería. Una noche se mojó las manos en tinta negra y cuando vino el hombre le dio una palmada en la cara para pintarlo y poderlo descubrir al día siguiente. En el día conoció que era su propio hermano. Por eso Luna tiene muchas manchas negras pintadas.
Luna enamoraba a su hermana y cada noche iba a dormir con ella. La hermana creía que era otro hombre y se preguntaba quién sería. Una noche se mojó las manos en tinta negra y cuando vino el hombre le dio una palmada en la cara para pintarlo y poderlo descubrir al día siguiente. En el día conoció que era su propio hermano. Por eso Luna tiene muchas manchas negras pintadas.
LA MADRE TIERRA
LEYENDA MAORI
LA MADRE TIERRA
La tierra es mujer, el cielo es hombre y mientras el cielo es sagrado ( TAPU) la tierra en general es ordinaria, profana ( NOA) Ella tiene que serlo, porque la vida es asi. fertilidad y decaimiento, la vida muerte, y mas vida es lo que la tierra produce. Y como la gente son parte de la tierra, no hay diferencia entre la fertilidad de la mujer y la de la tierra. La tierra se entiende en terminos de experiencia humana y las experiencias de las mujeres se entienden en terminos de la tierra. La primera mujer PAPA fue de tierra. Cuando Tane decidio hacer una esposa de la arena, de Hawaki, el fue a las arenas de Kaeawaka donde se venera a Papa. Y a pesar de que fue Tan quien creo Hine-ahu-one, el lo logro porque fue al lugar fertil de Papa. Hawaki es el origen de la vida, y fue Papa quien dio el poder de la vida. Luego vino Hune-ni-te-po ( gran mujer de la noche) quien trajo la muerte al mundo. Inevitablemente la muerte es la responsabilidad de las mujeres, asi es la tradicion. siendo que la vida esta atada a la muerte y son las mujeres quien dan vida.
Y la tierra esta atada a Hne-nui.te.po quien es la noche
( te-po) quien esta atada a la tierra. o quiza bajo la tierra.
El papel de Hin-nui-te-po es complejo y ella tiene que cuidar a sus descendientes hasta el final de sus vidas. Y a pesar de que Papa la escondido en ella la noche y aquellos que han muerto, nueva vida sigue naciendo de la tierra y de las mujeres.
HAU- ALIENTO, VIENTO, VIDA
HAU- ALIENTO, VIENTO, VIDA
Es tradicional la creencia de que la persona tiene dos entidades en su cuerpo, WAIRA y HAU
las dos son almas.
Waira sale del l cuerpo cuando uno duerme y tambien cuando uno muere.
Hau esta siempre presente en el cuerpo vivo y desaparece cuando uno muere-
La palabra HAU significa aliento, pero como el aliento es vida, tiene tambien un significado mas general.
Se cree que un grupo de gente puede tener un HAU y las posesiones materiales como una casa, el bosque, el mar.
En cada caso, el HAU es la vida, la vitalidad.
Se guardaba en un lugar sagrado, dentro de un MAURI
un objeto guardado donde los enemigos no pudieran encontrarlo.
Tambien se le llama HAU al viento, aqui de nuevo, es el concepto de una fuerza viva, el viento es como el aliento.
La leyenda dice que una brisa suave que te acaricia, es un antepasado que te ama.
EL PEZ DE NGAHUE
LEYENDA MAORI
EL PEZ DE NGAHUE
La piedra verde o jade, no se podia obtener solo en la isla sue en remotos lugares de la costa oeste y un poco en Fiordland y Otago Central. Al ser muy dura era dificil de tallar has que una nueva tecnica de cortarla fue desarrollada unos quinientos años atras.
Esto era muy laboriosos pero le dio al escultor control preciso sobre el material. Desde esa epoca, se uso cinceles como en la madera, y se logro tallar preciosas piezas.
Se transportaban las bellas obras sobre montañas, hacia el norte, este y sobre las peligrosas aguas de Ruakawa
El jade se admiraba por su belleza, y durabilidad. Duraba por generaciones, y los pendientens de los parientes que habian partido al mas alla, pasaban a manos de sus hijos quienes veneraban las joyas a quienes se le atribuian poderes magicos.La leyenda dice que si un hombre sueña con una bella mujer quien le muestra un lugar en un riachuelo donde hay jade. Si el hombre va al otro dia, saca el jade, se transforma el mismo en piedra. Por eso las islas del sur se conocen como Te Wai Pounamo ( las aguas de la piedra verde) Varias leyendas explican el origen del jade. La mas conocida es que el jade era un pez llamado Poutini quien nado de Hawaiki a su presente luegar en Aotearoa.
El dueño del pez era un hombre llamado Ngahue.
HINE-KORAKO UNA MUJER TANIWHA
LEYENDA MAORI
HINE-KORAKO UNA MUJER TANIWHA
Los originales habitantes de Te Reinga en el rio Wairoa y de la montaña Whakapunake eran una raca Taniwha.
Hine-Korako se enamoro de un hombre humano llamado Tanekino. Se casaron y tuvieron un hijo al cual llamaron Taurenga, pero Hine-korako abandono a su marido y a su hijo cuando unos parientes de el, la insultaron por su ascendencia. Ella se fue a vivir bajo la cascada Te Reinga y todavia vive alli.
Dos de sus descendientes Ngati Hinehika y Ngati-Pohatu son directos descendientes de Tane-kino y Hine-korako. Y ella los ayuda si se lo piden.
En una ocasion el rio se subio y se llevaba a varia gentes, un anciano llamo en voz alta su nombre y el rio se calmo y empezo a moverse en sentido contrario y se salvaron todos.
El nombre Hine-korako pertenece a la tradicion Takitimu y la presente historia se associa con el arcoiris que se ve en la cascada.
HAUTAPU - ENCUENTRO CON UN HADA
LEYENDA MAORI
HAUTAPU-ENCUENTRO CON UN HADA
Takate fue a cazar con su perro, en las alturas del monte Takitimu en el sur. Huatapu conocio una bella mujer llamada Kaiheraki, cuando el le pregunto de su tribu, ella dijo que no tenia parientes. Su madre era la montaña donde vivia. Huatapu supo que ella era un hada ( parupaiarehe) y si la tomaba por esposa ella lo mantendria en la montaña para siempre. Pero como el era un tohunga, con el conocimiento de los rituales sabia el peligro.
Habia que hacer una fogata sagrada y una porcion de comida en un horno especial. Esta comida destruiria el tapu de Kaiheraki y seria posible casarse.
El ritual del fuego requeria un hombre y una mujer, empezaron entonces el ritual y una brasa cayo en el pie del hada y ella sangro, porque eso le hace el fuego a las hadas.
Ella corrio y el la alcanzo y la convencio de empezar de nuevo el ritual, pero ella se arranco a la foresta.
Lo rodeo la niebla y el supo que nunca la encontraria. Pero ella sigue en su montaña y en los dias de niebla se le puede ver caminando por los senderos.
HINE-RURU EL BUHO GUARDIAN
LEYENDA MAORI
HINE-RURU EL BUHO GUARDIAN
Las familias reconocen la existencia de guardianes ancestrales ( katiaki) que toman la forma de diferentes animales. Los guardianes que avisan de la muerte generalmente son los buhos (moreporks)
Tienen nombres variados,. En la tierra del norte, los buhos guardianes se conocen como hine-ruru ( mujer buho)
este pajaro tiene el poder de proteger, avisar y advertir.
Tambien se aparecen en la noche cuando alguien morira, anuncian tambien la llegada de visitantes. Si se le ve volando es buen signo, esta protegiendo en momentos de peligro, si vuela derecho a ti y se posa en tu camino, algo anda mal. Si grita agudo, anuncia malas noticias, un canto suave es buen agurio. A vesces cuando hay muerte, ella aparece en la ventana y golpea con sus alas los cristales.
A pesar de que es raro verlos, algunas veces se aparecen.
HYLAS Y LAS NINFAS
LEYENDA GRIEGA
HYLAS Y LAS NINFAS
Cuenta una leyenda que have ya muchos años, vivió en Grecia un hombre atrevido al que le gustaba la aventura. Entre los muchos viajes que realizó, dicen que cruzó todo el mar Egeo, atravesando numerosas islas griegas.
Partió de Atenas, pasó las Islas Cícladas, llegó a Creta, subió por Roda, se detuvo en Samos y cuentan que, cuando llegó a Quíos, esto es lo que le sucedió.
Cuando Hylas, que así se llamaba el aventurero, atracó en Quíos, se alejó de sus compañeros; adentrándose en el bosque en busca de agua potable. No hizo el viaje en vano, pues pronto se encontró un manantial de agua fresca donde unas jóvenes jugueteaban y cantaban. Hylas no era precisamente feo y los años de viaje lo habían convertido en un hombre fuerte, por lo que no es de extrañar que una de ellas se quedara mirándolo con sus hermosísimos ojos verdes. Su mirada era tan profunda, tan intensa, tan dulce, que Hylas era incapaz de desviar sus ojos de ella. Poco a poco empezó a perder su voluntad, no sabía qué le pasaba, sólo que esos ojos le atraían hacia la joven sin poderse controlar. Ya sin voluntad, se acercó al manantial y se metió en el agua. De pronto, unos brazos le aprisionaron alrededor de su cuerpo y sintió la presión de unas manos suaves y frías que no le permitían moverse. No podía hablar, no pudo pedir ayuda. Lo último que supieron sus compañeros es que había sido arrastrado hasta las profundidades del manantial, de donde nunca pudieron sacarlo.
ANGUS Y LA DONCELLA MAGICA
LEYENDA IRLANDESA
ANGUS Y LA DONCELLA MAGICA
Cuenta la leyenda que un día Angus se encontraba durmiendo, vio en sueños a una joven. En toda Irlanda, no había otra joven más bella. Después desapareció. Cuando se despertó, a la mañana siguiente, Angus estaba tan enamorado que no pudo comer en todo el día. A la noche siguiente, la joven reapareció en su sueño, esta vez llevaba un arpa, y con ese instrumento canto la melodía más maravillosa que jamás haya sido oída., luego desapareció. A la mañana siguiente Angus estaba más enamorado que nunca.
Entonces se enfermo. Los médicos se reunieron y buscaron en vano la causa de esta enfermedad. Finalmente, Fergne, la descubrió: Estas enamorado, le dijo y Angus, confesó la verdad. Entonces, fueron a buscar a Boann, su madre, a quien este contó todas sus penas. Boann ordenó que se buscara por toda Irlanda, a la mujer con quien soñara Angus. La buscaron durante un año y no pudieron dar con su paradero. Entonces Boann, pidió ayuda al medico que había descubierto el mal de su hijo. Este sugirió que se dirigiera a Dagda, el padre de Angus, rey de los side de Irlanda. (O sea de los Tuatha de Danann)
Dagda acudió prestamente. Boann, le informo de la enfermedad de su hijo y de la causa de la misma. Entonces, el medico dijo: “en vuestra calidad de rey supremo de los side de Irlanda, tienes bajo tu dependencia a Bodb, rey de los side de Munster, celebre por su sabiduría en toda Irlanda. Mandad a preguntarle donde se encuentra la muchacha”.
Dagda, consintió en ello, y envió una embajada a Bodb, rey de los side de Munster. Los embajadores le pusieron al tanto, de la enfermedad de Angus y agregaron que Dagda le ordenaba buscar por toda irlanda a la mujer de quien se había enamorado Angus. Bodb, respondió que lo haría, pero que necesitaba un año para efectuar la búsqueda. Así se hizo.
Y al cabo de un año los embajadores volvieron y Bodb, les dijo que había encontrado a la mujer en el lago de las Bocas de Dragones. Los embajadores regresaron y le transmitieron la noticia. Pusieron a Angus en una carreta y lo llevaron al palacio de Bodb, rey de los side de Munster. Angus fue recibido con alegría y, después de tres días y noches de festejos, se hablo del problema. Bodb, le dijo que iba a llevarlo al lugar donde se encontraba la mujer amada, para ver si la reconocía.
Entonces condujo a Angus cerca del mar, a un lugar donde se encontraban ciento cincuenta muchachas, que caminaban por parejas, amarradas entre si, por una cadena de oro. En medio de todas estas muchachas había una que sobresalía por su altura de entre todas las demás:
-¡Ahí está! exclamó Angus, ¿Cómo se llama?
Bodb, respondió;
- Se llama Caer, nieta de Ormaith; Ethal Anbual, su padre, vive en el palacio encantado de Uaman, en la provincia de Connaught.
Angus exclamó tristemente:
- No me siento con fuerzas para separarla de sus compañeras.
Y dicho esto, se hizo conducir a su residencia
Después de cierto tiempo, Bodb llego a Brug na Boinne para visitar a Dagda y Boann y contarle el resultado de sus investigaciones:
- He descubierto a la mujer de quien se ha enamorado vuestro hijo. Su padre vive en el Connaught, es decir, en el reino de Ailill y Medb. Harían bien en ir a verles y solicitar su ayuda, ya que con ella podrían obtener la mano de la mujer que tu hijo desea.
Así Dagda, parte a solicitar el apoyo de Ailill y Medb, rey y reina de Connaught, y ambos mortales, y cuenta con la ayuda de estos para solicitar a Ethal Enbual, padre de la bella Caer, que les entregue a la muchacha.
Dagda partió acompañado de un numeroso sequito, compuesto por sesenta carros. Cuando llegó al palacio de Ailill y Medb fue recibido con gran alegría, y antes de tratar el tema que lo había llevado allí, trascurrió toda una semana de festejos. Finalmente Dagda le dijo al rey Ailill y a la reina Medb, el objeto de su visita:
- En vuestro reino se encuentra el palacio encantado que habita Ethal Anbual, padre de la bella Caer; mi hijo Angus se ha enamorado de ella, ama a esa muchacha y quiere que sea su esposa. Se ha enfermado por esta causa.
A lo que los reyes respondieron:
- Nosotros carecemos de autoridad sobre ella, no podemos dártela.
Dagda les pidió el favor de que mandaran a buscar al padre de la muchacha, cosa que hicieron. Pero Ethal Anbual se negó a escuchar a los mensajeros diciendo:
- No iré, se muy bien de que se trata y no entregaré a mi hija al hijo de Dagda.
Entonces, ante esta respuesta Dagda y Ailill reunieron sus ejércitos y marcharon sobre el palacio encantado en que vivía Ethal Enbual. Hicieron sesenta prisioneros, sin contar al rey, y los condujeron a la residencia de Ailill y Medb. Ethal fue llevado ante la presencia de Ailill, quien lo conmino a que entregara su hija a Angus. Ethal, respondió:
- Carezco de poder para hacerlo. Ella es más poderosa que yo.
Y entonces explicó:
- Caer pasaba alternativamente un año en forma humana y un año en forma de cisne. El próximo primero de noviembre, mi hija se encontrara, bajo la forma de un cisne, cerca del lago de las Bocas de Dragones. Se verán allí pájaros maravillosos, y mi hija estará rodeada por otros ciento cincuenta cisnes. Entonces Ailill y Dagda acordaron la paz con Ethal y lo pusieron en libertad -.
El primero de noviembre siguiente, Angus se dirigió al lago de las Bocas de Dragones. Allí vio a la bella Caer bajo la forma de un cisne, acompañado de otros ciento cincuenta cisnes que iban por parejas, unidos entre si con una cadena de plata.
- Ven, háblame, caer - exclamó Angus.
- ¿Quién me llama? - preguntó Caer.
Angus le dijo su nombre y le expresó su deseo de sumergirse con ella en el lago. Entonces fue convertido en cisne, y por tres veces se sumergió en el lago junto a su amada. Después, siempre bajo la forma de cisne, se dirigieron juntos a Brug na Boinne. Cantaron un canto tan bello que todos sus oyentes se durmieron, y su sueño duro tres días y tres noches. Desde entonces, Caer fue la esposa de Angus.
LOS HUICHOLES Y EL MAIZ
LOS HUICHOLES Y EL MAIZ
Leyenda Azteca
Los huicholes estaban cansados de comer cosas que no les gustaban.Querían alguna cosa que pudieran comer todos los días, pero de maneras diferentes.Un joven huichol oyó hablar del maíz y de sus famosos mets, unas tortillas, los chilaquiles y la sopa de tortilla que se preparaba con este cereal.Pero el maíz se encontraba muy lejos, al otro costado de la montaña.
Eso no lo desalentó y se puso en marcha.Al cabo de poco tiempo vio una hilera de hormigas y como él sabía que ciertas de ellas eran las guardianas del maíz, las siguió.Pero cuando el joven se durmió, las hormigas, sin ningún problema, se devoraron todas sus vestimentas, dejándolo sólo con su arco y sus flechas.
Sin ropas y hambriento el huichol se puso a lamentar. Fue entonces que un pájaro se posó sobre un árbol próximo. El joven apuntó su arco sobre él, pero el pájaro le regañó y le dijo que ella era la Madre del maíz. Lo invitó a seguirla hasta la Casa del Maíz donde ella lo autorizaría a tomar todo lo que él buscaba.En la Casa de Maíz se encontraban cinco bellas doncellas, las hijas de la Madre del Maíz: Mazorca Blanca, Mazorca Azul, Mazorca Amarilla, Mazorca Roja y Mazorca Negra.Mazorca Azul lo encantó con su belleza y su dulzura.
Se casaron y volvieron a la villa Huichol.Como él no tenía aún casa, durmieron un tiempo en un lugar dedicado a los dioses.Después, como por encantamiento, la casa de los recién casados se llenaba cada día de espigas que la decoraban como flores.Las gentes venían de todas partes porque Mazorca Azul les ofrecía espigas a manos llenas.La bella esposa enseñó a su marido a sembrar el maíz y a cuidar los cultivos. Enterándose qué delicias ofrecía este nuevo alimento, los animales intentaron robarle. Mazorca Azul enseñó a las gentes a colocar fuego alrededor de los cultivos para espantar a las bestias en busca de espigas tiernas.Los Ancianos cuentan que Mazorca Azul, después de haber enseñado todo lo que ella sabía, se molió ella misma y es de esta forma que los hombres conocieron el excelente atole, una bebida caliente que se prepara con granos de maíz.
LA LEYENDA DE LOS VOLCANES IZTACCIHUATL Y POPOCATEPETL
LEYENDA AZTECA
Las huestes del Imperio azteca regresaban de la guerra. Pero no sonaban ni los teponaxtles ni las caracolas, ni el huéhuetl hacía rebotar sus percusiones en las calles y en los templos. Tampoco las chirimías esparcían su tono en el vasto valle del Anáhuac y sobre el verdiazul espejeante de los cinco lagos (Chalco, Xochimilco, Texcoco, Ecatepec y Tzompanco) se reflejaba un menguado ejército en derrota.El caballero águila, el caballero tigre y el que se decía capitán coyote traían sus rodelas rotas y los penachos destrozados y las ropas tremolando al viento en jirones ensangrentados.Allá en los cúes y en las fortalezas de paso estaban apagados los braseros y vacíos de tlecáxitl que era el sahumerio ceremonial, los enormes pebeteros de barro con la horrible figura de Texcatlipoca (o Tezcatlipoca) el dios cojo de la guerra.
QUETZALCOATL LA SERPIENTE EMPLUMADA
La Serpiente emplumada
Leyenda Azteca
"Quetzalcóalt es uno de los tres mitos principales del panteón mexicano. Tiene por atributos el pájaro verde, QUETZAL, y la serpiente, COATL.
Dios mitad ornitomorfo y mitad ofídico. Es una divinidad atmosférica: bajo el nombre de NANAIHEHECATL es el señor de los vientos, y bajo el de TOHIL, el ser rugidor, epíteto dado también por los Quichés de Guatemala al dios del rayo.Quetzalcoatl es la encarnación del pueblo Tolteca, sus viajes son las migraciones de este pueblo, el conflicto con TEZCATLIPPOCA es sin duda el recuerdo de una revolución religiosa y política que dio un golpe de muerte a la preponderacia de su culto, las ciencias, las artes, las industrias de que es inventor, son el secular bagaje de la civilización Tolteca, su épica histórica, una condensación de la de este pueblo, venido de un país desconocido, establecido en Tullan y después descendido a Cholula."
EL ROBO DEL FUEGO
EL ROBO DEL FUEGO
Leyenda Azteca
Hace mucho tiempo, no se conocía el fuego, y los hombres debían comer sus alimentos crudos.Los Tabaosimoa, los Ancianos, se reunieron y discutieron sobre la manera de obtener alguna cosa que les procuraría el calor y les permitiría cocer sus alimentos. Ayunaron y discutieron... y vieron pasar por encima de sus cabezas una bola de fuego que se sumergió en el mar pero que ellos no pudieron alcanzar. Entonces, fatigados, los Ancianos reunieron personas y animales para preguntarles si alguno de ellos podía aportarles el fuego.Un hombre propuso traer un rayo de sol a condición de que sean cinco para ir al lugar donde salía el sol. Los Tabaosimoa aprobaron la proposición y pidieron que los cinco hombres se dirigieran hacia el oriente mientras que ellos, llenos de esperanza, continuarían suplicando y ayunando. Los cinco partieron y llegaron a la montaña donde nacía el fuego.Esperaron la llegada del día y se dieron cuenta que el fuego nacía sobre otra montaña, más alejada. Retomaron entonces su camino. Llegados a la montaña, en un nuevo amanecer, vieron el fuego nacer sobre una tercera montaña, aún más alejada. Prosiguieron así hasta la cuarta, después la quinta montaña donde, desalentados, decidieron regresar, tristes y fatigados.Contaron esto a los Ancianos quienes pensaron que jamás podrían alcanzar el Sol. Los Tabaosimoa les agradecieron y se volvieron a poner a reflexionar sobre lo que podrían hacer.Es entonces que apareció Yaushu, un Tlacuache sabio, y él les relató un viaje que había hecho hacia el oriente. Había percibido una luz lejana y quiso verificar lo que era. Se puso a marchar durante noches y días, durmiendo y comiendo apenas.La noche del quinto día pudo ver que en la entrada de una gruta ardía un fuego de madera de donde se elevaban grandes llamas y un torbellino de chispas. Sentado sobre un banco un hombre viejo miraba el fuego. Era grande y llevaba un taparrabo de piel, los cabellos blancos y los ojos horriblemente brillantes. De tanto en tanto alimentaba esta "rueda" de luz con leños.El Tlacuache contó cómo él permaneció escondido detrás de un árbol y que, espantado, él hizo marcha atrás con precaución. Se dio cuenta que se trataba de alguna cosa caliente y peligrosa.Cuando él hubo acabado su relato, los Tabaosimoa pidieron a Yaushu si él podía volver y traerles un poquito. El Tlacuache aceptó, pero los Ancianos y su gente debían ayunar y orar a los dioses haciendo ofrendas. Ellos consintieron pero le amenazaron de muerte si éste los engañaba. Yaushu sonrió sin decir una palabra.Los Tabaosimoa ayunaron durante cinco días y llenaron cinco sacos de pinole que dieron al Tlacuache. Yaushu les anunció que estaría de regreso en otros cinco días; debían esperarlo despiertos hasta medianoche y si él moría, les recomendó de no lamentarse por él.Portando su pinole, él llegó al lugar donde el viejo hombre contemplaba el fuego.Yaushu lo saludó y fue solamente a la segunda vez que él obtuvo una respuesta. El viejo le preguntó lo que hacía tan tarde en ese lugar.Yaushu respondió que era el emisario de Tabaosimoa y que buscaba agua sagrada para ellos. Estaba muy fatigado y preguntó si podía dormir antes de retomar su camino la mañana siguiente.Debió suplicarle mucho pero al fin el viejo le permitió quedarse a condición de que no toque nada. Yaushu se sentó cerca del fuego e invitó al viejo a compartir su pinole.Este vertió un poco sobre el leño, tiró algunas gotas por encima de su hombro, después bebió el resto. El viejo le agradeció y se durmió.Mientras que Yaushu lo escuchaba roncar, pensaba la manera de robar el fuego.Se levantó rápidamente, tomó una brasa con su cola y se alejó. Había hecho un buen pedazo del camino cuando sintió que una borrasca venía sobre él y vio, frente a él, al viejo encolerizado.Él lo reprendió por tocar y robar una cosa que no le pertenecía; lo mataría.Inmediatamente él tomó a Yaushu para quitarle el tizón pero aunque éste lo quemaba no lo soltaba. El viejo lo pisoteaba, le trituraba los huesos, lo sacudía y lo balanceaba.Seguro de haberlo matado, se vuelve a vigilar el fuego. Yaushu rodó, rodó y rodó... envuelto en sangre y fuego; llegó así delante de los Tabaosimoa que estaban orando.Moribundo les dio el tizón. Los Ancianos encendieron los leños. El Tlacuache fue nombrado "héroe Yaushu". Lo vemos aún hoy marchar penosamente por los caminos con su cola pelada.Tlacuache: Mamífero arborícola.
EL JUEGO DEL PIRURUY
El juego del Piruruy
Estaba -y está- relacionado con las fiestas en honor de los difuntos, aunque en este sentido era también muy popular el Huayru o "gran Dado de hueso con cinco lados", según nos relata el padre Juan de VELASCO. Este juego que en el Ecuador ha sobrevivido -según Juan Martínez Borrero- en las áreas campesinas de la provincia del Azuay como Sígsig y Quingeo, tiene como propósito "hablar" con el muerto durante el velorio puesto que, a través del "lenguaje" del Dado el muerto da a conocer su voluntad, así como sus necesidades y reclamos.
De igual manera, una investigación realizada por A. D. JENSEN nos indica que hubo un tiempo en que entre los Canelos amazónicos el Huayru fue utilizado como parte fundamental del ritual funerario: tallado en el hueso de una llama, tenía cuatro caras irregulares; con él se jugaba -durante toda la noche, pues era considerado peligroso dormirse- las prendas y animales domésticos del difunto. Se podía ganar por acumulación de puntos o por una sola jugada -cuando el Dado quedaba en posición vertical-, pero si las malas jugadas se repetían, todos se cubrían las caras y un representante o brujo empezaba una ceremonia en la que transaba con el espíritu del difunto a fin de que éste se mostrara más benévolo con los jugadores.Este ritual acaso tenía como propósito el aplacar la pena, la angustia y el terror que toda muerte provoca, según inferimos de Psiquis y muerte, de Edgar HERZOG; se creía entonces que la fortuna al tirar los Dados significaba la buena o mala relación que el jugador tenía con el difunto y que aquella era entonces una buena ocasión para zanjar diferencias y dejar que el espíritu se fuera en paz; como puntualiza BONIN en su Diccionario de Parapsicología: si se juega ante el catafalco de un muerto, se ejercerá una influencia simpatética sobre el alma que hace el viaje al "más allá".Colaboración de Edgar Allan García y su libro "Abracadabra: mitos, símbolos y tradición mágica en el juego y la poesía infantil", auspiciado por la Unicef.Más información en: http://www.inter-dec.com/edgarallan/
o al E-Mail: garsol@ecuanex.net.ec
LAS MUÑECAS DE ECUADOR
LAS MUÑECAS DE ECUADOR
LEYENDA ECUATORIANA
En ciertos lugares de la Sierra ecuatoriana, los campesinos llevan a cabo un singular ritual de fertilidad: tienen por costumbre vestir las papas como si se tratara de Muñecas, pero de Muñecas con vida, pues su cosmovisión parte de la creencia en el espíritu que tienen todos los seres: las indias suelen entonces dormir con estas muñecas para ser fecundas. Con este simple ritual responden a una de las leyes de la magia, a la que FRAZER denominó "ley de la semejanza", esto es que si, por ejemplo, una mujer estéril acuna repetidas veces y durante algún tiempo una figura de bebé entre sus brazos, podrá entonces concebir uno de verdad.Con la colaboración de Edgar Allan García garsol@ecuanex.net.ec
BIENVIENES
BIENVIENES
Leyenda de República Dominicana
Ligado al mito de la ciguapa y al de los indios, aparece la leyenda de los biembienes o vienvienes. Desde el siglo XVIII, la existencia de estos seres se sitúa en unas montañas llamadas Bahoruco, donde se refugiaban los negros cimarrones que huían de la esclavitud colonial y algunos indios levantados contra la ocupación española.Junto con algunas similitudes lingüísticas con el indiene francés y el vienvien haitiano, (vocablos que designaban al indio y al mestizo de negro e india respectivamente) todo lleva a pensar que a estos hombres alzados los transformó la fantasía popular en seres de leyenda. Los biembienes son seres salvajes, conformados en clanes escondidos en las montañas. Viven desnudos y de forma irracional, y emiten gruñidos como único lenguaje. Su aspecto es feo y desagradable, tienen el cuerpo enjuto, deforme y de muy baja estatura.Dicen que son ágiles trepadores de árboles y barrancos y que atacan en grupos desordenados. Aseguran las leyendas que estos hombrecitos de las cordilleras, salen de noche de sus escondrijos a proveerse de alimentos en los conucos, y que como la ciguapa, dejan huellas al revés para que no se les descubra el paradero.Se asegura que entre los biembienes hay algunos que comen carne humana obtenida por sacrificio. Se llaman "mondongos" y tienen el pelo rojo amarillento. Añade la leyenda que cuando alguna persona se acerca al territorio de los biembienes estos lo espantan con gritos y alaridos amenazadores...Con la colaboración de Elvis Nicolas GarciaSanto Domingo, Republica Dominicanae-Mail: enicolas@tricom.net
LAS BRUJAS
LAS BRUJAS
LEYENDA DOMINICANA
La leyenda de las brujas en la República Dominicana es una herencia de Europa, que aun conserva los ecos de las creencias medievales de viejo cuño. Nuestras brujas son seres de la noche, mujeres de aspecto envejecido y tétrico, de alma perversa. Como en la vieja tradición, las brujas vuelan en escobas, aunque aqui prefieren convertirse en aves de buen tamaño y revolotear sobre las casas, emitiendo graznidos espantosos.Aseguran, que las brujas se quitan la piel antes de volar, que la ponen en remojo en una tinaja, y que luegon alzan el vuelo diciendo ¡Sin Dios ni Santa Maria! para acceder a las fuerzas mas oscuras. Cuenta la gente que cuando vuelan, emiten risas y cantos incomprensibles, cuando no resoplan al viento un claro fo-fo-fo, que utilizan también para ahuyentar a los que las descubren.Dicen los campesinos que cuando las brujas no vuelan por las noches, descansan bajo las matas de platano de los conucos. Las brujas succionan la sangre de los niños, y la extraen directamente del ombligo o del dedo gordo del pie, a traves del peciolo hueco de una hoja de higuereta Ricinus comunis, o del de una hoja de lechoza, Papaya carica.
Se cree que las brujas no atacan a los hijos de sus compadres, ni a los mellizos o gemelos. En todas las comunidades rurales hay historias de brujas que fueron descubiertas en pleno vuelo. El proceso de atrapar a una bruja se conoce como "tumbar a una bruja", y los "tumbadores" son personas con cierto poder, que conocen las oraciones y los rituales especiales para este fin. Dicen que cuando se atrapa a una bruja hay que esperar el amanecer, pues cuando sale el sol el encantamiento se rompe y se puede descubrir la identidad de la maligna mujer. Aseguran que cuando llueve y hace sol, en algun lugar escondido se esta casando una bruja...
TREMPULCAHUE
TREMPULCAHUE
Nombre de cada una de las cuatro ballenas que llevan a las almas de los muertos hasta el lugar (Isla MOCHA) desde donde parten para la lejana region de occidente. Dichas ballenas son cuatro viejas transformadas que realizan su tarea a la caída del sol de cada día, pero que ningún vivo puede ver.
Cada alma debe hacer una contribución en llancas que colocan al lado del muerto y que se utilizara para pagarle los servicios al barquero, personaje de mal genio que castiga a las almas hacinadas con el remo y cobra un plus por el pasaje de los perros y caballos que acompañan a sus amos (también en llancas). Ambas especies animales tienen la misión de encaminar a las almas a la última morada.Notese, salvo detalles, la semejanza con lo que relata El Dante en "La Divina Comedia", incluyendo las características del barquero Caronte.
PRAPRAHUEE
PRAPRAHUEE
quivocadamente es llamado REHUE por muchos investigadores al PRAPRAHUE o QUEMUQUEMU. Consiste en un conjunto de adornos que se realizan frente a la RUCA de la MACHI a consagrar, incluyendo el PRAPRAHUE, pedestal de madera sobre el cual la flamante MACHI llevara a cabo el ultimo paso de consagración. Otro elemento importante es el árbol sagrado integrado por ramas de canelo, maqui y laurel, una de cada especie atados a una estaca común que clavan en el suelo del recinto -VILLATUN-. REHUE es un vocablo mapuche que significa EL PURO, y el ramo era llevado por los asistentes al VILLATUN como símbolo de sus puros sentimientos. Todas las grandes ceremonias religiosas mapuches, junto con la consagración de la MACHI se realizan al pié del REHUE, el cual simboliza su poder y desde el cual toma contacto con los espíritus que inspiran sus actos. (Con la colaboración de J.A.Barrio)Por su parte Ruth Conejeros menciona que "El REWE es el árbol cósmico, símbolo de la profesión (de la MACHI), conocido también con el nombre de KEMUKEMU; simboliza el árbol sagrado donde se posan los espíritus invocados. Dicho altar consiste en un tronco de árbol de 3 metros de alto aproximadamente, cuya extremidad superior está tallada en forma de cabeza humana, con o sin sombrero; el frente tiene forma de escalera de 4 a 7 peldaños los que representan a los cuadrantes de su cosmos.""Lo erigen frente a la casa de la MACHI, en forma levemente inclinada para facilitar su ascensión; el día de la ceremonia denominada REWETUN, lo adornan con flores, plantas y ramas de árboles sagrados, vasijas rituales de cerámica y otros elementos creados por las NEWEN (fuerzas celestes), a fin de que el espíritu del o la novicia se aproxime y ellos lo fortalezcan, alejando así a las fuerzas del mal. En este ritual, acompañado de cantos y danzas, siendo su principal función la de curar enfermedades, es donde debía mostrar un simulacro de curación, exhibiendo habilidades de sugestión e hipnosis colectiva que incluían ventriloquía para simular la voz de los espíritus.""El iniciado bebía brebajes preparados por su maestro con alucinógenos, como el CHAMICO o MIAYA (Datura ferox y Datura Stramonium), luego danzaba y entraba en trance pactando con los espíritus, debiendo al final poner a prueba sus saberes terapéuticos curando enfermos. ""La ceremonia de iniciación incluía el sacrificio de una llama cuyo corazón se cocinaba y repartía entre los asistentes. Más adelante el MACHI se retiraba de tanto en tanto por largas temporadas a vivir en cavernas una vida solitaria, apartado de la tribu, en medio de rigores y privaciones, para castigar su cuerpo y renovar el contacto con los espíritus."(extraído de "La medicina en el arte textil Mapuche", de Ruth Conejeros.
VIAJE A LA TIERRA DE LOS MUERTOS
VIAJE A LA TIERRA DE LOS MUERTOS
Leyenda oral Mapuche* Contada por Juan F. Melivilu (Maquehua) y recopilado por Guevara en 1908
Había una joven indígena que se casó con un joven también indígena.
Una noche soñó la joven que se clavaba con espinas.
Cuando despertó, conoció que las espinas eran una fuerte fiebre que le devoraba la vida a su marido. La fiebre fue tan fuerte que al cabo de unos días murió.
La infeliz se vio sin ningún apoyo en este mundo y sólo pensaba morir para irse a unir con su marido allá en el otro lado de la mar. Para conseguir su proyecto, la viuda no comía ni dormía y todas las noches salía a un sitio más apartado de su casa, para llorar y llamar a su marido.
Una noche casi desmayada de tanto llamarlo, se quedo dormida; cuando despertó, se encontró en brazos de su marido: él le preguntó por qué lo llamaba tanto; ella le dijo que no podía vivir sin él y que se la llevara. Le prometió que a la noche siguiente la vendría a buscar, porque no tenía los útiles necesarios para el viaje, que era muy lejos donde estaba. Le encargó se fuera para la casa y a la noche siguiente trajera ropa que se abrigara.A la noche siguiente vino y como no llegara tan luego su marido, se quedó dormida. Cuando despertó ya había llegado su marido.
Le pasó seis panes y le hizo comer uno antes de subir a caballo. La tomó en ancas y le dijo que la marcha debía ser en silencio. A poco andar, se quedó dormida; cuando despertó, estaban a las orillas de un mar; amarraron el caballo. Había una canoa; él le dijo que antes de embarcarse tenía que comerse otro pan. Como por la mitad le dijo que debía comerse otro pan: se quedó dormida. Cuando despertó, estaban a la otra orilla del mar. Veían fuegos y a mucha gente calentándose y bebiendo. Se desembarcaron y ella reconoció a los parientes que habían muerto muchos años atrás. La vinieron a saludar; ella se sentó. Todos bebían, cantaban y lloraban.
Ella se quedó dormida y cuando despertó, era ya de un día claro y no vio a nadie, sólo unos carbones que humeaban y casi la dejaban ciega. Se puso a llorar al verse desamparada; se volvió a quedar dormida. Cuando despertó, era de noche y todos estaban bebiendo como en la anterior. Luego vino su marido y llorando le preguntó por qué la había desamparado; él le dijo que no podía ver la luz del día y que los carbones eran todos los que ella veía en la noche.
Le aconsejó que se volviera a su tierra, porque donde estaban se sufría mucho; ella aceptó y se fueron a la orilla del mar. Antes de embarcarse le dijo que tenía que comerse otro pan; se embarcaron. La mujer se quedó dormida. Después despertó. Habían llegado a este lado del mar, desembarcaron.El hombre le dijo que se sentara en un palo que había ahí hasta que amaneciera. Se despidió y se fue. La mujer se durmió por última vez. Cuando despertó, estaba en el cementerio, y el palo donde ella estaba sentada, era el mismo con que habían tapado la sepultura de su marido. Se puso a gritar, y como el cementerio estaba cerca de su casa, vinieron su suegra y todos los demás que vivían en la casa, porque ella no se animaba a moverse de miedo.
La llevaron para la casa, le calentaron los pies y la acostaron. En la tarde, cuando se le pasó el susto, contó lo que le había pasado y a los seis días murió.
ARAUCARIO ARAUCANA
"Araucaria Araucana"
El árbol de la familia de las Araucariáceas, género araucaria, integrado por 19 especies y originaria del hemisferio sur.
Se la conoce también con los nombres de Araucaria del Neuquén, Pino Araucaria, Piñon, Pino de Neuquén, Araucaria Chilena y PEWEN (denominacion mapuche).
Permanece como un relicto de la era Mesozoica (200 millones de años). Originaria de Chile y Argentina, esta especie milenaria ha convivido con los dinosaurios de la Patagonia.La araucaria en la cultura mapuche
La araucaria es uno de los árboles sagrados para esta cultura y es llamada en su lengua PEWEN y su fruto, el piñón = nguilliu.
En otras culturas también se reverenciaban árboles: los druidas consideraban árbol sagrado al roble y el muérdago lo era para los griegos y romanos.
Según el concepto budista los árboles poseen alma y sentimientos.
Este árbol con su vida tan exquisita encierra una profunda mística para este pueblo.NGUEN LEMU (dueño de los árboles): según la concepción animista de estos habitantes de la cordillera, existen árboles buenos y árboles malos, dependiendo éstos del espíritu que en ellos se alberga. La mayoría son árboles mojones con determinadas virtudes esenciales. Según Álvarez (1981:95) oyó de un paisano referir que "los pewen tienen sangre, la que mana abundantemente al corte del hacha humana", por su savia que es roja.
El pewen es un árbol bueno, suministra alimento a los indigenas y criollos, y su espíritu interviene para que se multipliquen los rebaños.
Se manifiesta propicio a los aborígenes, en especial a las mujeres y niños.
En la cordillera de los Andes existen árboles con espiritu benigno y otros que también son malos.El maitén, el pewen, el canelo o voigue, o el boldo en Chile son algunos de los árboles más conocidos que tienen NGUEN (dueño) y espíritu benigno, razón por la que son sagrados.
En Cajón de Manzano, cañadón ubicado sobre la costa del río Agrio (Copahue) existe el PICUN-CHAO, un pewen padre de los picunche, árbol que revivió luego de caerle un rayo, que en sentido vernáculo muestra el accionar del "Hacha del Pillan", el Dios de los volcanes, quien rige las tormentas. Dicha araucaria recibe ofrendas de los pobladores cordilleranos para las festividades de San Sebastián, el 20 de enero, el Día de los Difuntos, 2 de noviembre, y los del onomástico del jefe de cada familia, quienes en silencio depositan a los pies del "Pino Santo" promesas y ofrendas materiales.
El pewen y sus virtudes medicinales
El pueblo mapuche posee un profundo conocimiento de la naturaleza, y en especial los MACHI quienes poseen el "arte de curar' con hierbas, en la ceremonia llamada Lawentún.
Este árbol les brinda propiedades curativas, entre otras de sus múltiples bondades. La resina que destila del tronco, usada en píldoras, es excelente diurético y cura las úlceras venéreas. Usada como emplasto en parches impregnados, se ata al miembro o lugar afectado, ya sean fracturas, contusiones o sobre úlceras pútridas; es buen cicatrizante, baja la fiebre, escalofríos, lumbagos, iaquecas, migrañas y cefaleas.Sus semillas tienen poderes afrodisíacos y consumiéndolas compensan el desgaste sexual; se las recomienda a los ancianos porque se considera que excitan el sistema nervioso; son también galactagogas por lo que las consumen las mujeres embarazadas.
(extraído de "La medicina en el arte textil Mapuche", de Ruth Conejeros.
GUALICHO
GUALICHO
Leyenda Chilena y Argentina
Palabra araucana que significa "alrededor de la gente".
Es también el genio del mal en Chile y Bolivia.
También se utiliza esta palabra en lenguaje popular para nombrar ciertos brebajes destinados a enamorar a otra persona.
Los indios Pampas le atribuyen todos los males y desgracias que sufren.
Para ahuyentar al gualicho montan a caballo con todos sus pertrechos arremetiendo contra el enemigo invisible con gritos y movimientos amenazantes, hasta que creen que lo han vencido.
BASILISCO
BASILISCO
Leyenda Argentina y Chilena
Huevo pequeño que ocasionalmente ponen las gallinas.
Estos huevos deben ser destruidos y quemados para evitar que nazca el basilisco, un engendro con forma de serpiente.
Este animal trae desgracias. Al nacer busca un rincón de la casa, y mata con la mirada a las personas que lo ven. Para conjurar el mal es necesario tener espejos en todas las habitaciones, pues cuendo el monstruo ve su propia imagen muere de inmediato. "La creencia muy antigua del mounstruo que mata con la mirada, pero que puede ser muerto si se mira en un espejo, el Basilisco, pervive en la leyenda popular del país", dice Berta Vidal de Battini, agregando que "recuerda el poder de la Gorgona de la mitología griega".
EL RATON PEREZ
EL RATON PEREZ
Raton de los dientes de leche
Leyenda Hispana
Cuando a un niño se le cae un diente de leche o primera dentición, deberá ponerlo bajo la almohada y en la mañana siguiente encontrará que se lo ha llevado "el ratón" o "los ratones" (cuando es singular suele añadírsele algún nombre propio, en la Provincia de Buenos Aires generalmente Ratón Pérez en base a un viejo personaje de tiras cómicas), dejando a cambio algún pequeño obsequio o dinero. Es una costumbre española que se ha difundido por todo América, aun la angloparlante.
La foto muestra a The Tooth Fairy ( El hada del diente)que en los paises Anglos hace lo mismo que nuestro ratoncito, se lleva el diente bajo la almohada y deja una moneda.
BENTEVEO
BENTEVEO
Leyenda Argentina y Uruguaya
Ave de la familia de los Tiránidos (Pitangus sulphuratus bolivianus) que según una leyenda correntina es la encarnación de una anciana abandonada por su familia por ser quejosa. También se dice que es un nieto desalmado que por no querer alcanzarle un vaso de agua a su abuelo, este lo maldijo convirtiéndolo en ave.
APACHETA= APACHITA
APACHETA= APACHITA
Leyenda Peruana y Boliviana
Montículo de piedras, a manera de altar, erigido en honor a la PACHA MAMA.
Se lo encuentra comunmente en el noroeste argentino y en Perú y Bolivia.
En este último país le denominan Apachita y son preferentemente de color blanco. Ante la Apachita los indios dejan sus ofrendas y piden que se aparten las desgracias (chiknis) de su camino y salud para seguir viaje
NAYMLAP Y LOS SEÑORES DE LAMBAYEQUE
NAYMLAP Y LOS SEÑORES DE LAMBAYEQUE
Leyenda Peruana
Cuentan los pobladores de Lambayeque que en tiempos tan antiguos que ya se perdió la cuenta de cuantos fueron arribó de la parte suprema del Perú a estas costas una gran flota de balsas comandada por un gran señor, hombre de mucho valor y calidad llamado Naymlap.Viajaba acompañado por una numerosa comitiva que lo seguía con reverencia y adoración como a gran caudillo. Estaba su esposa, llamada Ceterni, un numeroso harén, cuarenta de sus más valientes capitanes, el trompetero oficial (uno de los cargos más prestigiosos) llamado Pita Zofi, quien se encargaba de hacer sonar el pututo Ñinacola, encargado del cuidado del anda y trono de Naymlap, Ñinagintue, encargado de la bebida, Fonga Sigde, quien tenía por misión esparcir polvo de mullu por donde pisaría su señor, Occhocalo, el cocinero, Xam Muchec quien pintaba el rostro de Naymlap. Lo bañaba, adornaba y untaba con finas esencias, Ollop-copoc. Tejía y bordaba para su señor y elaboraba camisas y mantas usando la fina y complicada técnica de la aplicación con plumas de vivos colores Llapchiluli, muy querido por su Señor Naymlap, además de una numerosa y casi incontable muchedumbre.Desembarcaron cerca a la desembocadura del río Faquisllanga, de allí caminaron media legua tierra adentro buscando un buen lugar para asentarse. Al encontrar el lugar adecuado construyeron un palacio al que llamaron Chot y en el lugar principal colocaron a Yampallec, figura esculpida en piedra verde que trajeron consigo y que representa la imagen del mismo Naymlap. Yampallec significa figura y estatua de Naymlap.Pasaron los años viviendo en paz, procrearon muchos hijos y nietos, construyeron casas, labraron la tierra y le tomaron mucho cariño a su nuevo terruño. Pero el tiempo no perdona y la muerte visita al gran Naymlap. Por temor a que no se entienda la mortalidad del caudillo y Señor lo enterraron a escondidas y publicaron por todas parte que con prodigioso poder se había convertido en ave y había volado lejos de allí. Consternados y muy dolidos quedaron sus más cercanos y leales seguidores, los que viajaron con él desde la parte suprema del Perú. No podían comprender por qué su amado señor Naymlap los había abandonado. Presos de la desesperación no dudaron en abandonar casa y familia, hijos, nietos, tierras y salieron apresuradamente, sin guía ni orden, a buscar a Naymlap y se juraron no regresar hasta encontrarlo y traerlo de regreso así tengan que ir hasta donde nadie había llegado. Nunca más se supo de ellos.Al irse en busca de Naymlap, al que creían desaparecido, todos los que vinieron con él, quedó la tierra poblada sólo por los que habían nacido en ella. Lo sucedió a Naymlap su hijo Cium, que se casó con una hermosa joven llamada Zolzoloñi y en ella y otras mujeres tuvo doce hijos varones y cada uno de ellos fundó una numerosa familia. Uno de ellos llamado Nor, se fue al valle de Cinto, otro llamado Cala al valle de Túcume, otro más al valle de Collique y los demás a diversos lugares. Llapchillulli, hombre muy cercano a Naymlap y que arribó a Lambayeque acompañándolo se mudó al valle de Jayanca donde se asentó y enraizó.Cium vivió muchos años y sintiéndose morir bajó por propia voluntad a una habitación subterránea donde estuvo hasta que murió, pues no quería que se supiese que era mortal y más bien quería que lo crean inmortal y divino.Luego gobernó una larga lista de herederos como Mascuy, Cuntipallec, Allascunti, Nofan Nech, Mulumuslan, Llamecol, Lanipat Cum y Acunta. Finalmente gobernó Fempellec quien tuvo la desdichada idea de trasladar a Yampallec de Chot, donde Naymlap lo colocó. Se cuenta que cuando buscaba otro lugar para llevarse al ídolo el demonio disfrazado de mujer se le presentó y lo sedujo. En castigo sobrevinieron 30 días de torrenciales lluvias seguidos de un año de cruel sequía, esterilidad y hambre. Reunidos los sacerdotes y hombres principales que adoraban a Yampallec comprendieron que las penurias que padecían eran por los errores cometidos por Fempellec, por eso, dejando a un lado el temor y respeto que se tiene a los Señores, lo ataron de pies y manos y lo arrojaron a lo profundo del mar. Y este fue el final de la línea y descendencia de Naymlap.Quedó el valle de Lambayeque sin un único gobernante hasta que desde el sur llegó un poderoso Señor guerrero, Chimú Capac, Curaca (gobernante) del Imperio Chimú quién reunificó y anexó para sus dominios este. Impuso como gobernador de Lambayeque a Pongmasa, natural de Chimú, quién al morir dejó en su cargo a Oxa, su hijo, que fue el primero en tener noticias de los Incas del Cusco, grandes conquistadores, y desde entonces vivieron con el temor de ser despojados. Le sucede su hijo Llempisan, quién conoció del poder de los Incas. Luego gobernó Chullumpisan, al que sucedió su hermano Cipromarca y luego otro hermano menor llamado Fallenpisan. Luego vino Efquempisan, seguido de Secfunpisan en cuyo gobierno llegaron al Perú los conquistadores españoles y se adueñaron del valle de Lambayeque y de todo lo demás.
YACANALA CONSTELACION DE LA LLAMA
YACANALA CONSTELACION DE LA LLAMA
LEYENDA INCA
En el antiguo Perú la mayoría de constelaciones que se veían en el cielo no estaban formadas por conjuntos de estrellas, como lo entendemos hoy nosotros, sino por las manchas negras, los espacios vacíos que hay entre los conjuntos de estrellas, la parte iluminada del cielo.A continuación presentaremos el mito que se tiene en la provincia de Huarochirí (en la sierra de Lima) sobre esta constelación andina y la importancia que tiene para sus pobladores.
Mirando el cielo, la constelación andina se puede reconocer porque tiene la forma del cuello y la cabeza de una llama, y en el lugar de los ojos hay dos estrellas muy brillantes. Quizás por ser estas constelaciones andinas espacios oscuros, y por representar la llama, las llamas de lana negra eran muy usadas en las principales ceremonias religiosas del Tawantinsuyu.La constelación que llamamos Yacana, es el camac de las llamas, osea su fuerza vital, el alma que las hace vivir. Yacana camina por un grán río (la Vía Láctea).
En su recorrido se pone cada vez más negra. ene dos ojos y un cuello muy largo. Se cuenta que Yacana acostumbraba beber agua de cualquier manantial, y si se posaba encima de alguien le transmitia mucha suerte. Mientras este hombre se encontraba aplastado por la enorme cantidad de lana de Yacana, otros hombres le arrancaban la fibra. Todo esto ocurría siempre de noche.
Al amanecer del día siguiente se veía la lana que habían arrancado la noche anterior.
Esta era de color azul, blanca, negra, parda, las había de toda clase, todas mezcladas. Si el hombre afortunado no tenía llamas, rápidamente compraba algunas y luego adoraba la lana de la Yacana en el lugar donde la habían arrancado. Tenía que comprar una llama hembra y otra llama macho, y sólo a partir de estas dos podía llegar a tener dos mil o tres mil. Esta era la suerte que la Yacana confería a quienes se posaba encima de ellos. Se cuenta que en tiempos muy antiguos, esto le ocurrió a muchas personas en muchos lugares.
A la media noche y sin que nadie lo sepa la Yacana bebe toda el agua del mar, porque de no hacerlo el mar inundaría al mundo entero.Yutu (la perdíz) es una constelación pequeña que aparece antes que la Yacana.
Según cuenta la tradición, la Yacana tiene un hijo que cuando mama ésta se despierta. Tambien hay tres estrellas que caminan juntas y en línea recta. A éstas les han puesto los nombres de Kuntur (cóndor), Suyuntuy (gallinazo) y Huamán (halcón). La tradición cuenta que cuando aparecen estas estrellas más brillantes que antes, ese año será bueno para el cultivo. Si en cambio aparecen poco brillantes, ése será un mal año, con mucho sufrimiento.