LEYENDAS

LOS DOS PRIMOS LEYENDA MAPUCHE

2011-09-15T21:13:00.000-07:00

Los dos primos

El zorro y el jote eran primos y se encontraron un día
en el campo.

El jote le dice al zorro vamos al cielo hay una gran reunión de
hermanos. Y el zorro dijo “¿Cómo podría ir yo?, No tengo alas”. Y el jote le
dijo “yo te llevare en mi espalda hermano”, el zorro dijo “sí fuese así yo
iría”.

El jote le dice” Sí hermano de verdad te llevo” y
de esa manera se fueron, el zorro en la espalda de su primo hasta que llegaron al
cielo, ahí se encontraron con diferentes animales, de diferentes partes de la
tierra.

Cuando llegaron se les hizo un gran recibimiento de parte de la dueña
de casa, también le dieron de beber y se curaron un poco, enseguida le dijeron:
Tienes que cantarle a la dueña de casa, cantó el jote y en su canción decía
kod-kod-kod. El zorro se burlo del jote diciendo “hermano tú no sabes cantar yo
si se cantar, soy un hombre sabio”, nguang-nguang-nguang decía su canción. El
jote se entristeció dijo “Lo voy a dejar solo está borracho, él no se dará
cuenta cuando yo me vaya.

El jote llegó a la tierra.

El zorro despertó al amanecer y pregunto a la
dueña de casa “Dónde está mi hermano señora?”, la señora le dice se fue el jote.

Hace quince días que estoy acá en el wenu mapu
dijo el zorro, entonces hace un cordel largo y lo deja amarrado a un árbol
grande, de esa manera él baja colgando, pero el cordel se corta y cae muy
fuerte, y así viene a morir a la tierra.

A los tres días después, pasaron dos machi, se
dijeron este porquería de hombre esta muerto hagámosle vivir se dijeron, y su
canto decía: Triw-triw-traw, un día muerto, Triwtriw dos días muerto, le
haremos vivir otra vez, traw-traw entonces le soplaron el ano así vivirá este
zorro malo triw-triw-traw-traw; entonces así vivió y se pudo mover el zorro y
dijo me pueden hacer otro machitun señora y le pago mi manta ploma que tengo.
Las dos machi le dijeron “sí de verdad pagas tu manta te vamos a hacer un
machitun”, y el zorro les dijo les voy a pagar nomás mi manta, entonces le
hicieron el machitun y el zorro dijo “quiero correr un poquito señora”, ahí
mismo que se escapo y no pago su manta ploma. Entonces se enojaron mucho las
dos machi y dijeron ellas: ” Zorro malo vas a morir en cualquier parte zorro
malo”, mientras el zorro corría, cayo al río, ahí se ahogo y murió.

Lo dicho por las machis fue verdad y así fue su mala suerte del zorro malo y mentiroso.

Aquí termina este cuento.

EL ZORRO Y LA PERDIZ LEYENDA MAPUCHE

2011-09-15T21:04:00.000-07:00

El zorro y la perdiz

Había una vez un zorro que nadie lo quería porquec antaba muy feo. Entonces para solucionar su problema se dirigió a la casa de la perdiz para pedir ayuda. La perdiz al ver el zorro se asustó mucho-qué maldad vendrá a hacer pensó la perdiz.

El zorro la saludó con mucho respeto y le dijo: Sabe qué, tengo un problema tengo ganas de casarme pero nadie me quiere porque dicen que canto muy feo. Como no va a ser que le dijo la perdiz si tienes la boca tan grande, casi a las orejas te llega la boca. Ay, no me había dado cuenta dijo elzorro.

Yo te puedo hacer un remedio dijo la perdiz, pero mi trabajo tiene un precio, tiene un valor.

Al escuchar esto el zorro ofreció joyas, vestidos nuevos, zapatos, hasta una casa. Entonces te voy a hacer el remedio dijo la perdiz, mientras yo preparo mis implementos tu te vas a quedar de rodillas rogando para que todo salga bien. Así fue que, con una tremenda aguja, le cosieron la boca, dejándosela como un botón. Al principio sintió mucho dolor pero después tuvo que aguantar.

Para ver si había resultado su trabajo, la perdiz le pidió que cantara, el zorro cantó casi mejor que la perdiz. Luego la perdiz pidió que cuando le traería el pago ofrecido, el zorro negó haber ofrecido tal pago y hasta insultó a la perdiz hasta echarla del lugar, la perdiz muy temerosa escapó volando.

Pero un día cuando el zorro dormía a la orilla de un camino, pasó por ahí la perdiz y después de asegurarse bien que el zorro dormía profundamente, le cantó muy fuerte al oído al zorro y salió volando.

El zorro al asustarse gritó muy fuerte y al decir Guak! se le descosió toda su boca incluso le quedó más grande y ahí quedó lamentándose por lo que le había pasado.

EPEW LA ANCIANA DUEÑA DE LA MONTAÑA

2011-09-15T20:53:00.000-07:00

Epew: Anciana dueña de la montaña

Una vez un hombre que andaba buscando sus animales en la montaña se perdió, tampoco encontró sus animales. Se le hizo de noche tratando de encontrar el camino que llevara de regreso a su casa, así esque decidió alojarse en el monte. Cuando se acomodaba para descansar y dormir,de pronto vio un fuego en medio del bosque, alrededor del fuego bailaba una anciana. Se dirigió donde estaba la anciana, esta era la Kvpvka y al llegar cerca de ella descubrió que había una casa, que estaba hecha con materiales recogidos del monte. Tenía de todo, papas, arvejas, maíz. Saludó con mucho respeto a la anciana, luego se hicieron amigos y se casaron.

La anciana al saber que el hombre era pobre, viudo y que tenía cuatro hijos, le dijo: “si tienes hijos, tráelos, aquí hay de todo”. Así el hombre llevó a sus hijos, comieron y alojaron en la casa de la Kvpvka. Una noche mientras alojaban en casa de la anciana, uno de los hijos del hombre al mirar los pies de ella, riéndose dijo: mira, tiene sólo dos dedos la viejita. Al escuchar esto, la anciana se enojó mucho, pateó su casa y así desapareció todo, el fuego, la riqueza y la Kvpvka.

El hombre desesperado dijo a su hijo: ayayayay, porque te burlaste de la papay (anciana) ¡qué vamos a hacer ahora! Volvieron a su casa, aconsejó a todos sus hijos... pero finalmente siguió viviendo con la Kvpvka.

EL PITRANTO LEYENDA MAPUCHE

2011-09-15T20:28:00.000-07:00

ELPITRANTO

Antes que Domingo Keupuchur se decidiera atalar el pitranto, crecían en el: canelos, temos, pitras, luma, quilas, junquillos y una hierba esponjosa y alta, que en el invierno satisfacía, aunque malamente, las necesidades del ganado.
Como era el único retazo virgen de supequeña propiedad, el proyecto le había dado vueltas en su cabeza durante todoel año. Decidió ya el destino del bosquecillo, el hacha le dio vueltas en las manos una mañana entera hasta decidirse a dar el primer golpe.

A don Domingo le parecía que los arboles caerían sobre, como venganza por derribarlos y exterminar aquel oasis de verdura que tanta alegría le regalaba a sus hijos y también a los pájaros y animales. Allí la tierra se tomaba un respiro porque después sucumbía en un suelo acido y reseco que bebía el agua de la lluvia sin saciarse nunca; tostándose con el primer racismo de sol con las más leves pisadas del viento.

Entonces sin duda don Domingo Keupuchur había descargado el hacha poseído por un demonio oscuro su locura hacia trastabillarel recuerdo de la leña que temperaba la ruka en los inviernos, el amparo que la sombra prodigaba en verano, el ramoneo que para las sequias salvaba el ganado, y la certeza, por último, de que en este rincón permanecían vivas e intocadas las voces y espíritus de sus antepasados mapuches.

Ahora el pitranto no existía, en su lugar plantas robustas y verdísimas prometían una extraordinaria cosecha de papas.

Año sin cosecha de trigo, pero, gracias al terreno donde estuvo el pitranto, con sacos y mas sacos de papas, repitió Domingo, con esa calma intolerable que llegaba a sacar lagrimas a Rayen, sumujer.

¿Para qué hablar tanto del trigo cuando este año no se había podido sembrar? Sería un año largo y malo ! todos los sabían muy bien!
Esta vez a la tierra le toco descansar, engañarla – pensaba Rayen- con una chacra que dio mucho trabajo, pocos porotos y choclos.

Y mientras la mujer pensaba en el suelo áspero y pobre; generoso con la chépica, la cicuta y el cardo cicatero con el trigo y la avena, Domingo Keupuchur, se imaginaba paseando sobre una sementera de oro batida por las chicharras, agoreras de cereales y frutas.

Nos quedaran unos cuantos sacos de papas, gracias al terreno donde estuvo el pitranto – volvió a esgrimir su sin entusiasmo, para detener otro avance verbal de la mujer.

¿Las papas? ¿Hasta cuándo sueñas con laspapas? – rozongo Rayen, con indiferencia sabes bien que la semilla te la presto don Federico; y también el trigo que saldrá del barbecho, las crías de las ovejas y el carbón que hagas en este invierno, todo se lo tragara el libro donde el gringo anota calillas…..

No puede ser, no será así. Yo voltee el pitranto para que las papas sean nuestras negó don Domingo sin una pisca de calor, con esa tranquilidad que enfermaba a Rayen, pero que a el lo ayudaba a vivir-.
El gringo no exigirá tanto esta vez. No tenemos trigo. Además no es justo.
Alguna vez morirá él, o se quemara el libro, o nos moriremos nosotros por fin.

Peor, peor, acuérdate. Este año no lo llevamos al gringo un grano de trigo ¡un hambre a de tener!

Don Domingo tratando de no oír los augurios de Rayen, sigue trabajando con la azada entre sus manos de piedra, en medio de uno u otro tronco degollado, huérfano del resuello verde que aventaba al cielo:sombra, hojas y nidos.
El sol muerde al hombre y reseca también esa tierra negra, amasada con hojas, maderas y raíces del pitranto. Domingo es un pilme gigante, que en vez de comerse las hojas, azotas las raíces de la papas y les arrebata sus tubérculos dorados: los grandes y carnudos, semejantes a las manzanas “cabeza de niño” que cuelgan de los huertos de los gringos, y hasta los pequeños de tamaño de una avellana.

A ratos una canción fugitiva sube de su garganta. Piensa en las papas asadas, en los sabrosos caldos de papas asadas,en los sabrosos caldos de papas junto a su familia que comerá en el invierno.Sus hijos Segundo, Mauda y Marcialito le ayudan a recoger, como si el padre fuese la principal figura de un juego inventado esa mañana. Pero don Domingo Keupuchur calla. La buena cosecha no le impide pensar en el gringo o que un golpe de una alzada rompa una reni y la mano de un brujo lo hunda para siempre en esa tierra todavía fresca en castigo por haber destruido su último refugio.

Palabras con Rayen, temores que saltan derepente, la alegría de un rinde que solo viera en su niñez jalonan el tercer día y final de la prodiga cosecha.

Transcurren algunos días que los mapuches pasan desgarrando choclos, aventando el capotillo de las espigas que Rayen y los niños recogieron en las sementeras del fundo. Lunes debe ser porque se olvidan de las fechas, cuando viajan de madrugada a cosechar el papal de Florindo Antillanca medio hermano de Rayen, Florindo es generoso y no solo agasaja a sus parientes entre descanso y descanso del trabajo, también los despide con cuatro almudes de trigo y de dos porotos que Domingo y Rayen, cargan felices sobre sus hombros sudorosos.

El Trancura alarga sus torrentes de plata y el Llaima pone morada la escarcha que eternamente agosta su cráter. De lejos laruka semeja un nido de zorzales, levantado sobre la media falda de un lomaje.

Entre el corral y la huerta fulge el manchón verde que oculta ese asomo de agua, el mismo que con un poco de trabajo, y el bombeo de las raíces de sauces y mimbres, bien pudiera transformarse en una vertiente. Abajo en el plan, se esfuman las huellas recientes del papal y las más hondas del pitranto.

Un paso, otro paso. Marcialito llora, porque le marea los trocos. También Rayen quisiera tenderse sobre los terrones, afilados como navajas. Solo Domingo Keupuchur, con su tranquilidad de siempre, avanza sin quejarse. Él es quien hace señas a su mujer para que observe la puerta de la ruka, porque semeja una boca negra, misteriosa, con sus desvencijadas fauces abiertas.

Todo está más o menos bien, pero han dejado limpio el rincón donde los sacos de papas, aun oliendo tierra, prometían aflojar la soga que apretaría el invierno.

-¡el gringo! ¡El gringo! – gime rayen con un hueco en el pecho.

Y domingo, tranquilo siempre, piensa que no está bien una cosecha lograda a costa de los árboles y el alma que, durante cientos de años, forjaron el cielo y el agua entre las raíces del pitranto.

EL MAGO MERLIN

2011-08-19T15:27:00.000-07:00

Muchas de las antiguas profecías fueron escritas en la antigüedad y aún duermen en las bibliotecas, pero Volta en el año 1450 rescató algunas que fueron escritas en el año 400 de nuestra era, y que están atribuidas al enigmático mago Merlín.La vida del Mago Merlín es en gran parte una leyenda. Fue consejero del mítico rey Arturo en Bretaña.

El rey Arturo obtuvo tal fama que se dice que quienes sostenían que Arturo había muerto como un hombre ordinario, se encontraban con la lapidación.

Pero hablemos de Merlín, el gran mago de la corte, se dice de él que fue el amor del hada Viviana:Merlín legó a amar tanto a Viviana que no dudó en edificarle, en el estanque donde se duplica la silueta del castillo de Comper, en Concoret, una ciudadela de cristaL

Y fue allí, en aquel bucólico escenario donde la llamada "Dama del Lago" crió a Lancelot, el cual no tardaría en convertirse en uno de los más legendarios caballeros del rey Arturo. A pesar de la enorme diferencia de edad, Viviana amaba tanto a Merlín que no pudo contentarse de lo temporal. De este modo, gracias a los innumerables sortilegios que le había enseñado el mago, Viviana le echó un encanto en la Fuente de Juvencia, y el viejo druida al beber de sus aguas no tardó en rejuvenecer. Después no dudó en retenerle como prisionero de amor dentro de nueve círculos mágicos, tan intangibles como el aire pero duros como la roca de granito, para la eternidadMerlín aseguraba que su padre habitaba en los cielos y que nació de una virgen.Podemos leer en una obra biográfica que Merlín obtuvo gran fama es su época y que fue constructor de puentes, barcos e incluso el mismísimo palacio del rey. Merlín sabía leer el cielo y era adivino, hasta el punto de que el rey de Francia, Luis el Gordo, basó parte de su política en las predicciones del mago galés.Merlín predijo las Cruzadas, la Revolución Francesa, el final del poder temporal del papado, el fin del mundo.Merlín es sin duda un personaje que se entrelaza entre la historia y la leyenda céltica de la época. Lo que es seguro es que las profecías de las que podéis disfrutar en el apartado de profecías, son atribuidas a el Mago Merlín.

PROFECIAS DE NOSTRADAMUS

2011-08-19T15:10:00.000-07:00

Nostradamus fue un hombre singular y admirado en la Francia del siglo XVI, y a partir de entonces también en el resto del mundo.

Michel de Nostredame nació al mediodía del 14 de Diciembre de 1503 en Saint-Rèmuy-de-Provence. Hijo de padres de origen judío, que por la inquisición tuvieron presiones para convertirse al catolicismo, teniendo que bautizarse y cambiar de identidad para evitar represalias en tiempos de Luis XII, y adoptaron como tantos otros el nombre de algún lugar.

En el caso de los familiares de Michel adoptaron el nombre del barrio donde habían vivido durante dos generaciones, el barrio de nuestra señora.

Fue así como nació a la religión católica Michel de Nostredame.

Recibió una educación completa en el conocimiento de las distintas hierbas y plantas, pero pronto mostraría interés en las artes mágicas y lecturas secretas, así como en la ciencia de las estrellas.

Fue su abuelo quien lo inició en estos estudios, convirtiéndose en médico, matemático, astrólogo y astrónomo y dominando diversas lenguas como el griego, latín y hebreo. Cuando su abuelo falleció, enviaron al joven Michel a Aviñón para terminar sus estudios, y allí asombró a todos por sus conocimientos de la Naturaleza y, sobre todo, por su memoria excepcional, que le permitía recitar cualquier lección, tras leerla una sola vez.
Salió de Aviñón en 1521, para seguir sus estudios en la Academia de Montpellier. Pero pronto la peste azotó el Languedoc, y Michel abandonó la academia para atender a los enfermos de Narbonne, de Toulouse y Burdeos.

Esta fase de su carrera sería la que más conocimientos prácticos le aportaría, ya que pudo trabajar y observar codo con codo a los diferentes médicos que realizaban la misma labor. Terminado el peligro de la epidemia regreso a Montpellier, donde acabó doctorándose a pesar de que fue un alumno reprochado por sus maestros, ya que se salía de lo estrictamente correcto en aquellos tiempos, pero que hoy es fundamental en cualquier intervención sanitaria.

Ya doctorado, Michel se ganaba la vida como médico y vendiendo productos curativos y cosméticos realizados por él mismo. A partir de ahí, se fue a Agen donde se casó en 1534. Pero la plaga de la peste, le arrebató tanto a su esposa como a sus dos hijos.

Solitario y montado en su mula recorrió Francia e Italia, donde la gente pudo apreciar las dotes de clarividencia demostrada que Michel tenía.

Un día, mientras seguía su camino se encontró a un joven monje franciscano, bajo de su mula y mostró respeto arrodillándose ante él.

Cuando el franciscano mostró su extrañeza, él explicó:-Siempre hay que arrodillarse delante del Papa-En efecto, aquel joven monje fue, veinte años más tarde el Papa Sixto IV.

En 1547 volvió a casarse y se instaló en Salon donde ejerció la medicina y aplicando los diversos conocimientos que poseía. Durante ese periodo de tranquilidad y estabilidad aprovechó para escribir y publicar unos almanaques anuales, un libro titulado “Los afeites y perfumes para ilustrar y embellecer el rostro”, y un libro de recetas.

Pero en 1555 representó sus visiones en las tres primeras Centurias de sus profecías, más de cincuenta y tres cuartetos de la cuarta, precedidos del “Prefacio a su hijo César”.

Y es que todas las profecías están formadas por cuartetos y escritas en verso que agrupadas de cien en cien forman las centurias.

Debido a su éxito en 1557 había editado ya siete Centurias

Pronto obtuvo gran fama como profeta y Catalina de Médicis, amante de las ciencias ocultas, lo llamó a la corte. A partir de este momento ofreció sus servicios a la realeza y nobleza de aquella época.

Pero la premonición que realmente le dio fama fue la que en 1554, escribió y que anunciaba la muerte del rey Enrique II, esta decía así:
"El león joven al viejo dominaráen campo bélico por duelo singular,en jaula de oro le saltará los ojosdos clases una, luego morir por muerte cruel."
En efecto, en 1559, el rey francés organizó, con gran ornato y pompa, una serie de actividades festivas de la época, como paseos, comidas y torneos para celebrar la boda de su hermana Margarita con el duque de Saboya.

El experto y guerrero rey en el último acontecimiento festivo de la jornada ofreció romper lanzas, para engrandecer los acontecimientos, al joven conde de Montgomery, de quien había oído maravillas en el campo de batalla.

Durante la lucha, la punta de la lanza de Montgomery penetró por la visera del morrión que llevaba el rey con adornos de oro, y le perforó un ojo.

Días después el rey murió en medio de atroces padecimientos.

Muchas habían sido los aciertos de Michel hasta ese momento pero esta sin le dio gran Fama por toda Francia e Italia.

Sus vaticinios, escritos de un modo deliberadamente hermético, han asombrado por su estremecedora exactitud. Cubierto de honores, el sabio murió en 1566 en Salon-en-Creus, dejando una última predicción a su sacerdote.

El 1 de Julio de 1566 Nostradamus ofreció su predicción final a su sacerdote.

En respuesta al adiós del sacerdote de "hasta man¢ana," Nostradamus se dice para haber contestado: "usted no me encontrará vivo en la salida del sol."

Muchos autores, durante los últimos cuatro siglos, conscientes de la importancia de los avisos que Nostradamus nos legó, han intentado una interpretación a sus más de diez Centurias, pero la verdad es que el éxito no les ha acompañado en casi ninguna ocasión. Solo cuando los acontecimientos ya han sucedido es cuando se les encuentra algún sentido. Los últimos estudias apuntan al uso de las matemáticas para poder dar solución definitiva a este enigma, ya que según ellos es el único procedimiento en el que todo lo que predijo Nostradamus tiene cabida.

PROFECIAS MAYAS, EL CALENDARIO MAYA

2011-08-19T14:37:00.000-07:00

2012 y el Calendario Maya de la Cuenta Larga

Según el Popol Vuh, un libro que recopila los detalles de las cuentas de la creación conocida a Maya K'iche 'de las tierras altas de la época colonial, estamos viviendo en el cuarto mundo.

El Popol Vuh describe las tres primeras creaciones que los dioses no en la fabricación y la creación del mundo con éxito cuarto donde los hombres fueron colocados.

En la Cuenta Larga Maya, la creación anterior terminó en el inicio de una b'ak'tun 13

La creación anterior terminó en una cuenta larga de 12.19.19.17.19.

Otro 12.19.19.17.19 se producirá el 20 de diciembre de 2012, seguido por el comienzo de la decimocuarta b'ak'tun, 13.0.0.0.0, el 21 de diciembre de 2012

PROFECIAS MAYAS

2011-08-19T14:32:00.000-07:00

La unica inscripción Maya que sólo se conoce eludiendo a lo que sucederá en 2012.

La parte irónica de esta inscripción, alimentando aún más el debate de 2012, es que la inscripción es parcialmente ilegible. La inscripción fue encontrada recientemente en Chiapas, México

Esto es lo que se puede descifrar a partir de la inscripción: "La decimotercera pik estará terminado (a) Cuatro Ahaw, el tercero de K'ank'in ocurrirá (Se) el descenso de los tres metros de altura.?. (?) árbol que Dios (?)

PROFECIAS HOPI, LLEGARAN LOS HOMBRES BLANCOS

2011-08-19T14:27:00.001-07:00

LAS PROFECIAS DE LA TRIBU HOPI

LA PRIMERA SEÑAL:

LLEGA EL HOMBRE BLANCO, COMO PAHANA ( EL AMIGO BLANCO DE LOS ANTEPASADOS..JESUS? )

PERO NO SERAN COMO PAHANA...ELLOS ROBARAN NUESTRA TIERRA Y MATARAN CON EL TRUENO. (FUSILES?)

PROFECIAS HOPI, LOS VAGONES LLEGARAN

2011-08-19T14:25:00.000-07:00

LAS PROFECIAS HOPI

LA SEGUNDA SEÑAL

LLEGARAN LOS HOMBRES BLANCOS CON SUS FAMILIAS ATRAVESANDO LAS PRADERAS EN SUS VAGONES.

PROFECIAS HOPI, LA BESTIA EXTRAÑA

2011-08-19T14:22:00.000-07:00

LAS PROFECIAS HOPI

LA TERCERA SEÑAL

LLEGARA UNA BESTIA EXTRAÑA COMO UN BUFALO, PERO CON GRANDES CUERNOS, LLEGARAN EN GRAN CANTIDAD LAS RESES DEL HOMBRE BLANCO

PROFECIAS HOPI, LA CULEBRA DE ACERO

2011-08-19T14:20:00.000-07:00

LAS PROFECIAS HOPI

LA CUARTA SEÑAL

ATRAVESARA NUESTRA TIERRA, UNA CULEBRA DE ACERO

PROFECIAS HOPI, LA GRAN TELARAÑA

2011-08-19T14:15:00.000-07:00

LAS PROFECIAS HOPI

LA QUINTA SEÑAL

CRUZARA NUESTRAS TIERRAS UN GRAN TELARAÑA ( INTERNET? )

LAS PROFECIAS HOPI, RIOS DE PIEDRA

2011-08-19T14:01:00.000-07:00

LAS PROFECIAS HOPI

LA SEXTA SEÑAL

LA TIERRA SERA CRUZADA CON RIOS DE PIEDRA QUE REFLEJAN EL SOL

LAS PROFECIAS HOPI, LOS ANIMALES MORIRAN

2011-08-19T13:58:00.000-07:00

LAS PROFECIAS HOPI

LA SEPTIMA SEÑAL

ESCUCHARAS QUE EL MAR SE PONDRA NEGRO Y MUCHAS COSAS QUE VIVEN EN EL MORIRAN POR ESO.

LAS PROFECIAS HOPI, LOS JOVENES DE PELO LARGO

2011-08-19T13:54:00.000-07:00

LAS PROFECIAS HOPI

LA OCTAVA SEÑAL

VERAS MUCHOS JOVENES, QUIENES TENDRAN EL PELO LARGO COMO NUESTRA GENTE, VENDRAN Y SE UNIRAN CON LA TRIBU PARA APRENDER NUESTRAS COSTUMBRES Y SABIDURIA.

LAS PROFECIAS HOPI, LA CASA EN EL CIELO

2011-08-19T13:51:00.000-07:00

LAS PROFECIAS HOPI

LA NOVENA Y ULTIMA SEÑAL

ESCUCHARAS DE UNA CASA EN EL CIELO, SOBRE LA TIERRA, QUE SE CAERA EN GRAN ESTREPITO. APARECERA COMO UNA ESTRELLA AZUL.

LA NOVENA SEÑAL SE REFERIA A SKYLAB QUE CAYO A LA TIERRA EN 1979 Y SE VIO SEGUN TESTIGOS, CON UNA ESTELA AZUL.

DESPUES QUE ESTO SUCEDA, LAS CEREMONIAS DE NUESTRA GENTE TERMINARAN.

PROFECIAS DE LA TRIBU HOPI, PAHANA REGRESARA

2011-08-19T13:48:00.000-07:00

ESTAS SERAN LAS SEÑALES DE QUE LA GRAN DESTRUCCION SE AVECINA. EL MUNDO SE REMECERA.LOS HOMBRES BLANCOS PELEARAN CON GENTES DE OTRAS TIERRAS. HABRAN MUCHOS FUEGOS, HUMO.VENDRAN ENFERMEDADES Y MUCHOS MORIRAN.MI GENTE ESTARA A SALVO, PUES ENTIENDEN LAS PROFECIAS. AQUELLOS QUE VENGAN Y ESTEN CON NOSOTROS TAMBIEN ESTARAN A SALVO.HABRA MUCHO QUE RECOSTRUIR DESPUES. Y MUY PRONTO PAHANA REGRESARA. EL TRAERA CONSIGO EL AMANECER DEL QUINTO MUNDO. PLANTARA LAS SEMILLAS DE LA SABIDURIA EN SUS CORAZONES. INCLUSO AHORA ESTA PLANTANDO SEMILLAS Y ESO AYUDARA EL CAMINO A LA LLEGADA DEL QUINTO MUNDO

PROFECIAS HOPI, NO TRAER ROCAS DE LA LUNA

2011-08-19T13:46:00.000-07:00

OTRA PROFECIA HOPI DICE QUE NADA DEBE TRAERSE DESDE LA LUNA.

OBVIAMENTE ANTICIPANDOSE A LA MISION APOLLO 11 QUE VOLVIO CON ROCAS DE LA LUNA.YA SE HIZO, EL BALANCE SE HA DISTURBADO EL BALANCE NATURAL Y UNIVERSAL DE LAS FUERZAS Y LEYES DE LA NATURALEZA. LO CUAL RESULTARA EN TERREMOTOS, CAMBIOS SEVEROS EN LA ATMOSFERA Y REVUELTAS SOCIALES.

PROFECIAS HOPI, LA CASA DE VIDRIO

2011-08-19T13:43:00.000-07:00

En 1959, una delegacion Hopi de seis lideres, guiados por el lider espiritual Dan Karchongva, viajaron al edificio de las Naciones Unidas en Nueva York para cumplir una mision sagrada con las instrucciones de los antepasados Hopi.

Por eso con el conocimiento profetico, los Hopis sintieron que era tiempo de ir al Este de su madre tierra, donde "la casa de mica" ( el edificio de las Naciones Unidas) quedaba en ese tiempo, donde los gran lideres de muchas tierras podrian reunirse y ayudar a las personas en problemas"

De acuerdo a las profecias, por lo menos uno de esos lideres escucharia y entenderia los presagios de los Hopi.

Corregirian los males hechos contra los Hopi, pero la profecia fallo, pues los lideres de" la casa de vidrio" no escucharon.

PROFECIAS HOPI, LAS NAVES SIN ALAS

2011-08-19T13:40:00.000-07:00

El 7 de Agosto del 1970, una espectacular vista de un OVNI fue presenciado por muchos testigos y fotografiado por Chuck Robert del diario Arizona Courier.

Este OVNI aparecio luego que Paul Solem y varios indios Hopi hicieron una "llamada a los OVNIS"

Esto fue interpretado por los Hopis como la profesia del Gran Espiritu Maasau que esta inscrito en la Segunda Mesa donde dice que el dia de Purificacion vendra.

La profecia Hopi dice que los verdaderos Hopis seran llevados a otros planetas en " naves sin alas"

PROFECIAS HOPI, LA MIGRACION DE LOS INDIOS

2011-08-19T13:37:00.000-07:00

La profecia Hopi nos dice que habra una masiva migracion de Indios hacia el norte desde Sur America, Centro America y Mejico.

La migracion sera guiada por un indio de 130 años llamado Etchata Etchana.

El movimiento emprezara despues del gran fuego y explosion que marcara la llegada del Verdadero Hermano Blanco.

De acuerdo con la creencia Hopi, los sobrevivientes del gran Diluvio de miles de años atras, que separo en cuatro grupos la tribu, moviendose a los cuatro puntos cardinales. Solo un grupo completo su viaje - al polo norte y regresaron- bajo la guia de una "estrella brillante"en la cual el Gran Espiritu Maasau viajaba.

Cuando el aterrizo, dibujo un petroglifico en la Segunda Mesa, mostrando una doncella ( con el tradicional peinado de mariposa) montando en una nave sin alas, en forma de cúpula .

El petroglifo mostraba el próximo Día de la Purificación, cuando los verdaderos Hopi volarán a otros planetas en "naves sin alas."

La profecia tambien advierte, que habra tres divisiones entre los Hopis.

La primera division fue en 1960 entre los tradicionalistas y los modernistas.

Los tradicionalistas fueron forzados a dejar Orabi y moverse a Hotvilla.

La segunda division tomo lugar despues de la aparicion de los OVNIS en 1970.

PROFECIAS HOPI, LA ROCA DE LA PROFECIA

2011-08-19T13:32:00.000-07:00

Cerca de Orabi, Arizona hay un petroglifico conocido como

La Roca de la Profecia. que simboliza muchas de las profesias Hopi.

Su interpretacion es esta: La figura humana grande, al lado izquierdo es el Gran Espiritu. El arco en su mano izquierda representa sus instrucciones a la tribu Hopi de bajar sus armas. La linea vertical hacia la derecha del gran espiritu, es una escala de tiempo en miles de años.

El punto donde el gran espiritu toca la linea es el tiempo cuando el regresara.

El "camino de la vida", establecido por el Gran Espíritu se divide en el camino

inferior y estrecho de la vida continuado en armonía con la naturaleza y el camino ancho superior de los logros científicos del hombre blanco

La barra entre los caminos, por encima de la cruz, es la llegada del hombre blanco, la cruz es la del cristianismo.

El círculo debajo de la cruz representa el camino continuo de la vida.

Las cuatro pequeñas figuras humanas de la carretera superior representan, en un mismo nivel, los últimos tres mundos y el presente, en otro nivel, las cifras indican que algunos de los Hopi viajarán camino del hombre blanco, después de haber sido seducidos por su encanto

Losl dos círculos en el camino inferior de la Vida son el "gran temblor de la tierra" (guerras mundiales primera y segunda).

La esvástica en el sol y la cruz celta representan los dos ayudantes de Pahana, el Verdadero Hermano Blanco

La linea corta que regresa a la camino derecho de la vida, es la ultima oportunidad para la gente a que regrese a la naturaleza antes de que el camino de arriba se desintegre y se disipe.

El circulo pequeño sobre el camino de la vida, despues de la ultima oportunidad, es la gran purificacion, donde luego el maiz crecera en abundancia nuevamente cuando del gran espiritu regrese, y el camino de la vida continue para siempre. El escudo Hopi en la esquina inferior derecha simboliza la Tierra y la zona de las Cuatro Esquinas, donde los Hopi han sido reservados.

Los brazos de la cruz también representan los cuatro puntos cardinales a los que migraron de acuerdo a las instrucciones del Gran EspíritLos puntos representan los cuatro colores del maíz Hopi, y los cuatro colores de las razas de la humanidad

PROFECIAS DE LA VIRGEN DE FATIMA

2011-08-19T13:12:00.000-07:00

Hace más de 70 años, tres pastorcillos (Lucía, Francisco y Jacinta), contaron haber visto la aparición de una "bella señora de los cielos", que más tarde les confió tres secretos. A partir de entonces el pueblo de Fátima (Portugal) paso a convertirse en un lugar de obligado culto para los millones de fieles de todo el mundo. En la foto vemos a los tres pastores que presenciaron las apariciones de la Virgen. Estos tres niños alegaron haber visto la aparición en una nube suspendida encima de un árbol, cerca del pueblo de Fátima (como ya hemos dicho). La mujer misteriosa les dijo que regresasen al mismo lugar el día 13 de cada mes. El día señalado, un mes después, los niños regresaron al roble, seguidos de unos 50 aldeanos que se habían enterado del "milagro". Aunque algunos testigos alegaron, que, en efecto había una nube suspendida por encima del árbol, nadie excepto los pastorcillos vio a la mujer.
Después de esto, algunos escépticos regañaron a los niños y a los adultos que se habían metido en esa especie de juego. Pero esto no había hecho más que comenzar.
A pesar de la prohibición de la Iglesia (que después haría su "Gran Negocio"), los niños siguieron acudiendo al mismo lugar el día 13 de cada mes, durante 6 meses, hasta el lluvioso 13 de octubre de 1917, día que resultó ser la última aparición.

Durante los meses anteriores los niños iban cada vez más acompañados, se dice que uno de esos días llegaron a ir detrás de los pastorcillos cerca de 200.000 personas. Los niños comentaban a sus familiares lo que la "Señora de los Cielos" les decía, según ellos, estaba triste porque los hombres no habían correspondido al sacrificio que Jesús había hecho por ellos, y que por eso iban a pasarlo muy mal.
Ese día, 13 de octubre de 1917, la mujer se identificó como "Nuestra Señora del Rosario" y divulgó los tres secretos de los que hablábamos al empezar.

Aquí viene la principal confusión de la gente, puesto que la gran mayoría cree que la Virgen que se apareció era la de Fátima, pues están muy equivocados; lo que ocurre es que el lugar, cerca de Fátima, ha dado el nombre a este suceso: "Las apariciones de la Virgen de Fátima".

Según cuenta Lucía en su libro de experiencias (libro que escribió a petición de la Iglesia), ese día, que sería el último de las apariciones, la lluvia que caía cesó de repente y dio paso a un sol que comenzó a girar muy rápido. Este hecho fue muy corto, aunque sucedió 2 veces más.

De los secretos confiados por la Virgen solo se tiene testimonio en el libro de Lucía, puesto que Francisco y Jacinta murieron durante la epidemia de gripe de 1918, como les había anunciado la Virgen.

Lucía recoge que los dos primeros secretos eran: una visión del infierno, y el segundo, el inicio de una nueva Guerra Mundial (la 2ª). El tercer secreto no fue confiado a la gente a petición de la Señora, pero permanece en un sobre cerrado en el Vaticano.

Según se cuenta, el Papa Juan XXIII lo abrió y leyó en 1960, y dicen que la revelación aterró tanto a Su Santidad que ordenó que se cerrara bajo llave y no se hiciera jamás público.

He aqui lo que dijo la virgen:

LA SALETTE Francia, 1846: Aparece la Virgen María a Melania y Máximo, pastorcitos de 10 y 15 años de edad. Les anuncia pestes, guerras y hambre para Europa, y terremotos y maremotos en el mundo.

Es el primer mensaje finalista o apocalíptico de la Virgen.

1.- Melania, esto que te voy a decir, no será siempre secreto, puedes publicarlo en 1858.

2.- Los sacerdotes, Ministros de mi Hijo, por su mala vida, por sus irrelevancias y su impiedad al celebrar los santos misterios, por su amor al dinero, a los honores y a los placeres, se han convertido en cloaca de impurezas. Si, los sacerdotes piden venganza y la venganza pende de sus cabezas. ¡Ay de los sacerdotes y personas consagradas a Dios que, por sus infidelidades y mala vida, crucifican de nuevo a Mi Hijo!. Los pecados de las personas consagradas a Dios claman al cielo y piden venganza y he aquí que la venganza está a las puertas, pues ya no se encuentra nadie que implore misericordia y perdón para el pueblo. Ya no hay almas generosas ni personas dignas de ofrecer la víctima sin mancha al Eterno en favor del mundo.

3.- Dios va a castigar de una manera sin precedentes. ¡Ay de los habitantes de la Tierra!.

Dios va a derramar su cólera y nadie podrá sustraerse a tantos males juntos.

4.- La sociedad está en vísperas de las más terribles calamidades y los más grandes acontecimientos. Se verá obligada a ser gobernada por una vara de hierro y a beber del cáliz de la cólera de Dios.

5.- El Vicario de mi hijo tendrá mucho que sufrir, porque por un tiempo la Iglesia será entregada a grandes persecuciones. Esta será la hora de las tinieblas. La Iglesia tendrá una crisis espantosa.

6.- Dado el olvido de la Santa Fe en Dios, cada individuo querrá guiarse por sí mismo y ser superior a sus semejantes. Se abolirán los poderes civiles y eclesiásticos. Todo orden y toda justicia serán pisoteados y no se verán más que homicidios, odio, envidia, mentira y discordia, sin amor por la patria y por la familia.

7.- El Santo Padre sufrirá mucho. Yo estaré con él hasta el final para recibir su sacrificio. Los malvados atentaran muchas veces contra su vida sin poner fin a sus días, pero ni él ni su sucesor verán el triunfo de la Iglesia.

8.- Los gobernantes civiles tendrán todos un mismo plan, que será abolir y hacer desaparecer todo principio religioso para dar lugar al materialismo, al ateísmo, al espiritismo y a toda clase de vicios.

9.- Al primer golpe de su espada fulminante, las montañas de la naturaleza entera temblaran de espanto, porque los desórdenes y los crímenes de los hombres traspasaran la bóveda del cielo. París será quemada y Marsella engullida. Varias grandes ciudades serán sacudidas y engullidas por terremotos. Se creerá que todo está perdido. No se verá más que homicidio, ruidos de armas y blasfemias. Los justos sufrirán mucho y sus oraciones, su penitencia y su llanto subirán hasta el cielo y todo el Pueblo de Dios pedirá perdón y misericordia e imploraran su ayuda e intersección. Entonces Jesucristo por un acto de su justicia y de su gran misericordia con los justos, mandará a sus ángeles y morirán sus enemigos. De golpe, todos los perseguidores de la Iglesia de Jesucristo y todos los hombres dados al pecado perecerán y la Tierra quedará como un desierto. Entonces será la Paz y la Reconciliación de Dios con los hombres; Jesucristo será servido, adorado y glorificado y la caridad florecerá por todas partes. Los nuevos reyes serán el brazo derecho de la Santa Iglesia que será fuerte, humilde y piados, pobre, celosa e imitadora de las virtudes de Jesucristo. El Evangelio será predicado por todas partes y los hombres harán grandes progresos en la Fe, porque habrá unidad entre los obreros de Jesucristo y los hombres vivirán en el temor de Dios.

10.- La naturaleza clama venganza contra los hombres y tiemblas de espanto en espera de lo que debe suceder en la tierra encharcada de crímenes. ¡Temblad Tierra y vosotros que hacéis profesión de servir a Jesucristo y que interiormente os adoráis a vosotros mismos. Temblad!, Pues Dios va a entregaros a su enemigo, porque los lugares santos están en la corrupción, muchos conventos no son ya casa de Dios, sino pastizales de asmodeo.

11.- Durante ese tiempo NACERA EL ANTICRISTO de una religiosa hebrea, de una falsa virgen, que tendrá comunicación con la antigua serpiente, maestra de impureza. Su padre será Obispo. Al nacer vomitará blasfemias, tendrá dientes, en una palabra, será el demonio encarnado, lanzará gritos espantosos, hará prodigios y no se alimentará sino de impurezas. Tendrá hermanos que aunque no sean como él demonios encarnados, serán hijos del mal. A la edad de 12 años llamará la atención por las ruidosas victorias que alcanzarán. Bien pronto estará cada uno en la cabeza de los ejércitos, asistido por legiones del infierno.

12.- Se cambiaran las estaciones. La tierra no producirá más que malos frutos. Los astros perderán sus movimientos regulares. La luna no reflejará más que una débil luz rojiza. El agua y el fuego causaran en el globo terrestre movimientos convulsivos y horribles terremotos que tragaran montañas y ciudades.

13.- Roma perderá la Fe y se convertirá en la sede del anticristo.

14.- ¡Ay de los habitantes de la tierra!. Habrá sangrientas guerras y hambre, pestes y enfermedades contagiosas. Habrá lluvia de un granizo espantoso para los animales; tempestades que arruinaran ciudades, terremotos que engullirán países; se oirán voces en el aire; los hombres se golpearan la cabeza contra los muros; llamaran a la muerte y por otra parte la muerte será su suplicio. Correrá la sangre por todas partes...¿Quién podrá resistir si Dios no disminuye el tiempo de prueba?. Por la sangre, lágrimas y oraciones de los justos, Dios se dejará aplacar. Enoc y Elías serán muertos. Roma pagana desaparecerá; caerá fuego del cielo y consumirá a tres ciudades. el universo entero estará preso de terror y muchos se dejaran seducir por no haber adorado al verdadero Cristo que vivía entre ellos. Ha llegado el tiempo. El sol se oscurece. Sólo la Fe vivirá.

"ERZULIE FREDA" LEYENDA VUDU

2011-07-04T21:14:00.000-07:00

Erzulie Freda, es la diosa del amor, uno de los aspectos de Erzulie o Ezili. Esposa de Agwa, dios del mar, aunque también seduce a Damballah Wedo, el dios del trueno, a Ogoun, el dios de la guerra y el hierro y a Ghede en su papel de Ghede Nimbo, el enterrador.

Como otros dioses de Vudú, Erzulie Frede es identificada con deidades católicas, consecuencia del sincretismo religioso. En este caso, su imagen se asimila a la Virgen María.

"OGOUN" LEYENDA CARIBEÑA

2011-07-04T21:13:00.000-07:00

"OGOUN"
LEYENDA CARIBEÑA

Ogoun, dios de la guerra, del fuego y patrón de los herreros, monta sobre un caballo blanco. En su papel de jefe militar, Ogoun ha adquirido también muchos conocimientos políticos; el consejo de los dioses sobre el futuro de Hatí no puede comenzar sin él.

Los fieles de Ogoun piensan que serán poseídos por un "loa" en sus ritos. El "loa" desplaza el alma del fiel a su "gros-bon-ange" (gran angel bueno) que sobrevivirá ala muerte y se convertirá en uno de Les Invisibles, los espíritus.

"EL TIEMPO DE LOS SUEÑOS" LEYENDA AUSTRALIANA

2011-07-04T21:12:00.001-07:00

Uluru (Ayers Rock)

El "Tiempo de los sueños" de los nativos australianos suele recibir el nombre de "Altjeringa". Es el tiempo en que el mundo fue creado, pero no se trata del pasado sino de un presente eterno, al que se puede acceder a través de un ritual.

De este modo, los relatos mitológicos o "sueños", hablan de hazañas de los Antepasados, que fueron quienes hicieron las cosas por primera vez. Las acciones futuras no son sino copias de estas.

Las historias de antepasados contenidas en los sueños, han sido expresadas a través del arte (canciones y pinturas) las cuales conforman un mapa mitológico del territorio australiano: una trama de recuerdos sagrados cuyo centro se encuentra en Uluru (Ayers Rock).

Los antepasados del Tiempo de los Sueños se consideran seres que estaban dormidos en ese mundo primigenio; luego, al despertar, formarían a los seres humanos y a la tierra en la que podrían vivir.

"LUMALUMA" THE WHALE LEYENDA AUSTRALIANA

2011-07-04T21:10:00.000-07:00

"LUMALUMA" THE WHALE
LEYENDA AUSTRALIANA

Lumaluma era una ballena que surgió del mar en forma de hombre en Cape Stewart, cerca de Milingimbi, en el centro de la región costeera de Aernhem Land (Australia). Cuando estuvo en tierra firme, consiguió dos esposas y se dirigió hacia el oeste, llevándose con él importantes rituales religiosos llmados, mareiin, ubar y lorgun como dones para la humanidad.

Pero Lumaluna era glotón y abusó de su sagrada función: cada vez que veía comida deliciosa, como la dulce miel silvestre, o los deliciosos ñames, los declaraba mareniin (sagrados) y solo él podía comérselos.

Mientras tanto, iba enseñando los ritos haciendo sonar sus bastones al golpearlos entre sí: "¡Es bueno todo ello!"

Un día llegó a un lugar en donde se había levantado un campamento y él los esuchaba mientras talaban los árboles Al ver hogueras encendidas y comida preparada, corrió hacia ella declarando sagrada a la comida. Se comió todo solo dejando migajas para los campamentistas. Esto sucedió muchas veces hasta que comenzó a comerse hasta a los niños muertos... entonces se colmó la paciencia del pueblo de Arnhem Land y tomando sus lanzas le dieron muerte a él y a sus esposas.

"SUEÑO DE LOS GOANNAS" LEYENDA AUSTRALIANA

2011-07-04T21:09:00.000-07:00

Muchos sueños se refieren a animales del Tiempo de los Sueños. Uno de los más importantes es Goanna, la lagartija verano, que, entre otra cosas había inventado la canoa.

Los miembros de la tribu del río Murrumbidgee cuentan como todos los animales decidieron casasrse entre ellos.

Los goanna machos tuvieron que casarse con las hurracas o las cercetas. Por alguna razón los goannas, que al principio eran vegetarianos, comenzaron a comer carne de sus propios cachorros y también los cachorros de los puercoespines - una dieta que los hizo vagos y deshonestos-.

Un año, hubo sequía y todos los animales sufrieron, pero no los Goannas que tenían acceso a una fuente secreta de agua. Sus nuevas esposas les pidieron que compartieran el agua con los emus y los puercoespines que se estaban muriendo de sed, a lo que éstos se niegan. La esposa del jefe de los goanna econtró el depósito secreto, y con ayuda de los espíritus de los bosques, haciendo que corriera hacia el río Murray en un torreten que separó a los goannas de su esposas. Desde entonces, las cercetas se han negado a casarse con los goannas.

© Copyright 2005 by Graciela Paula Caldeiro, all te

"BRUNJIL, CREADOR SUPREMO" LEYENDA AUSTRALIANA

2011-07-04T21:07:00.000-07:00

Bunjil, el águila-halcón es el dios creador supremo de los pueblos Koori de Victoria. Tenía dos esposas y un hijo, Binbeal, el arco de iris. Bunjil creó las montañas y los ríos, la flora y la fauna, y le enseñó a vivir a los humanos. Luego, prguntó a Bellin-Bllin, el cuervo, su rival, que abriera su saco y dejara salir al viento. Cuando Bellin-Bellin lo hizo, sopló un viento tan fuerte que arracó los árboles de toda la tierra. Pero Bunjil siguí pidiendo más viento y Bellin-Nellin abrió aun más el saco, hasnta que Bunjil y su familia fueron llevados hasta el mundo del cielo.

Los Koori creían que el cielo estaba sostenido por cuatro postes. Poco después de la llegada de los primeros hombres blancos, se corrió la voz de que el poste orienta se estaba pudriendo... poco después, el cielo se derrumbó.

"KUNAPIPI" LEYENDA AUSTRALIANA

2011-07-04T21:06:00.000-07:00

Kunapipi es la Gran Madre del territorio de Arhem Land oriental.
Ella creó la tierra y la pobló de muchos hijos sobre todo, animales y plantas. Existen muchas canciones, a menudo explícitamente eróticas, que ponen de manifiesto el contraste entre su femenidad esencial y el simbolismo de la serpiente del arco iris (aunque éstas en algún caso también pueden ser femeninas).
La Serpiente del Arcoiris, adquiere los conocimientos secretos del ritual y de la fertilidad al comerse a sus hijas, las hermanas Waugeluk (o Wawilak).

"ESHU EL MARRULLERO" LEYENDA YORUBA

2011-07-04T21:04:00.000-07:00

Eshu es el dios Marrullero del pueblo yoruba e Afica occidental. Es mensajero y medidador entre dioses y hombres, y es personaje clave de la adivinación: "la piedra angular de la cultura yoruba", un ritual que armoniza y equilibra las fuerzas en conflicto que existen en el mundo.

Con las mismas contradicciones que los humanos y amante de los conflictos, Olodumare, o el creador, Ovatala, quienes, junto con los otros orisha (o dioses benéficos), crearon la tierra firme y los seres humanos. Frente a los orisha, como por ejemplo, Shango, dios del trueno, Orgun, dios del hierro y de la guerra e Ifa, dios de la adivinación, están los ajogun o dioses maléficos como Iku (muerte) y Arun (enfermedad). En la eterna lucha cósmica entre el bien y el mal, una de las funciones clave de Eshu es vencer a los ajugum. Pero como sucedía con el dios nórdico Loki, Eshu está relacionado a la vez con los ajogun y los orisha, estableciendo vículos entre ambos. Al igual que Loki, a veces se le ha identificado (equivocadamente) con el diablo cristiano.

La ira de los ajogun, puede aplacarse haciendo sacrificios a Eshu. Quizá la mejor manera de defnir su rol, sería el de dios del Destino.

"SHANGO EL DIOS DEL TRUENO" LEYENDA AFRICANA

2011-07-04T21:02:00.000-07:00

Shango era el cuarto rey del Antiguo Oyo, antes de convertirse en dios del trueno y del relámpago. Su reino sobre la tierra terminó cuando fue desterrado de Oyo por el poder superior del héroe Gbonka. Shango, avergonzado, se ahorcó en el bosque, pero en vez de morir, retomó su lugar en el firmamento. Desde allí vigila a la humanidad y le sigue enviando tormentas.

Shango tiene tres esposas:

1. Oya, la diosa del rio Niger. En él se introdujo cuando la vida de Shango llegó a su fin.

2. Oshun

3. Oba

A Shango se lo representa con cabeza y cuernos de carnero. Se dice que el sonido del trueno lo hace el carnero al bramar.

Se piensa que castiga a los culpables dándoles un golpe con su rayo, por eso se le considera el dios de la justicia y la honradez.

"LA SERPIENTE COSMICA" LEYENDA AFRICANA

2011-07-04T21:01:00.000-07:00

El pueblo Fon, cuenta como la serpiente cósmica, Aida-Hwedo, fue creada al principio de los tiempos por el Creador, un dios andrógino con dos caras: Mawu, la luna, (femenino), y Lisa, el sol, (masculino).

Aido-Hwedo contribuyó a la creación al llevar al creador en su boca mientras se formaba el mundo. Cuando terminó la obra, el Creador vio que era un peso excesivo para la tierra: demasiados árboles, demasiadas motañas, demasiados elefantes, demasiado de todo.

Entonces, le pidió a Aido-Hwedo que se enroscase y se colocase por debajo a la sobrecargada tierra como si fuese un cojín para poder transportarla. Como a Aido-Hwedo no le gustaba el calor, el Creador hizo el océano para que viviera allí.

Al sentir Aido-Hwedo una gran presión sobre sí, tiene que cambiar de postura para descansar, y lo que sucede en esos casos es que se desatan terremotos.

Aido-Hwedo se alimenta de barras de hierro que forjan unos monos rojos que viven bajo el mar. Cuando el hierro se agota, del hambre se come su propia cola. Luego, la tierra, con toda su carga se desequilibra y cae al mar.

Una segunda Aido -Hwedo, la serpiente del arco iris, vive en el cielo y envia a la tierra los rayos de los dioses.

"ANANSI, LA ARAÑA" LEYENDA AFRICANA

2011-07-04T20:59:00.000-07:00

Anansi, la araña es un personaje muy astuto de la tribu Ashanti del Africa Occidental. En la tribu Zande, se la conoce como Ture. Uno de los mitos más conocidos es en el que Anansi le pregunta al dios del cielo Onyankopn (o Nyame) si le vende las historias por las que es tan famoso. "¿Qué te hace pensar que puedes acompañar mis historias?" se pregunta el dios. "Se las he negado a los poderosos y ty erees insignificante" Pero Anansi insiste en que le de un precio. Entonces Onyankopon le dice que le traiga a Onini, la pitón, a Osebo el leopardo, a Mmoboro, el enjambre de avispa ya Mmoatia, el espíritu, criaturas que él piensa son imposibles de atrapar. Pero Anansi, con ayuda de su esposa, los consigue atrapar a todos, ¡Añandiendo a su propia madre a la propina! El dios del cielo queda tan impresionado que le da a Anansi sus historias y su bendición. Desde entonces, ,se las llama historias de la araña.

"EL ORIGEN DE LA MUERTE" LEYENDA AFRICANA

2011-07-04T20:58:00.000-07:00

Muchas cultura africanas poseen mitos que epxlican el origen de la muerte: para los zulúes, el Creador envió al camaleón Unawabu, a decirle a la humanidad que no moriría y a Intulo, la lagartiza, a decirle lo contrario. EL camaleón tardó mucho en llegar, pero la lagartija llegó miu pronto por lo que el mensaje llegó antes. La versión de los hotentores refiere como la luna envió a un insecto decir: "como yo muerto y muriendo vivo, asi han de hacer ellos". En el camino el insecto se encontró con la liebre. Al oir su encargo, la libre dijo que corría más rápido y que iría ella. Al llegar a la tierra, le dijo a la humanidad que el mensaje de la luna era, "Como yo muero y muriendo perezco, así vosotros morireís y llegareís a vuestro fin". Cuando la libre retornó y le dijo a la nuna el mensaje que había dado, se enfadó y la golpeó en el morro. Desde entonces el hocico de la liebre está partido en dos, sin embargo, los humanos siguieron creyendo lo que dijo la liebre

"MAMACOCHA" DIOSA QUECHUA DE LAS AGUA

2011-07-04T20:56:00.000-07:00

Mamacocha

Mamacocha es un término que significa “madre de las aguas” y es conocida como la diosa del mar de la costa quechua de Perú. Es reconocida además como la diosa de los pescadores y su culto fue especialmente importante en el sistema religioso Inca.

Además del mar, esta diosa se relaciona también con los lagos, ríos y fuentes de agua tiene relación, de la que se dice que sus hijos son los manantiales.

" LA MUJER ARAÑA" LEYENDA NAVAJO

2011-07-04T20:54:00.000-07:00

Mujer Araña es una figura importante en las mitologías del Sudoeste de Norteamérica, y desempeña varios papeles, entre ellos, su contribución a la creación. En el mito Navajo, es una anciana servicial. Ayuda a los héroes gemelos, Matador de Monstruos y Nacido para el Agua, y es ella la que les enseña a tejer a los Navajo. Por esa razón los navajo jamás han de matar a las arañas, lo que también ayuda a los humanos, ya que casan moscas, mosquitos y otros insectos. A los niños que matan una araña se les estropean los dientes, porque se dice que Mujer Araña tiene los dientes muy afilados inclinados hacia atrás para que las presas no se les escapen. Para que las niñas Navajo se conviertan en incansables tejedoras, les frotan sus brazos con telas de arañas. Cuando una mujer Navajo, utiliza los conocimientos de la Mujer Araña para tejer una estera, ha de hacer un agujero dentro del dibujo al final, para que su alma pueda retorna de nuevo hasta ella.

"MUJER CAMBIANTE" DIOSA DEL MAIZ LEYENDA NAVAJO

2011-07-04T20:53:00.000-07:00

Mujer Cambiante es la diosa más importante de los Navajo. Hija de del Niño de la Larga Vida y de la Niña de la Felicidad, es creada por el Dios que Habla, a partir de una imagen de turquesa y criada por el Primer Hombre y la Primera Mujer.

Es una figura muy importante en la creación y se identifica como la esencia de la vida, haciéndose vieja y rejuveneciendo de nuevo en un ciclo interminable de regeneración. Su hermana es Mujer Concha Blanca. Mujer Cambiante se casó con el Dios Sol (aunque no convivían), que lleva el sol a sus espaldas y todas las noches, lo cuelga en la pared oeste de su refugio. Sus hijos, los héroes gemelos (Matador de Monstruos y Nacido para el Agua) ayudados por la Mujer Araña, localizaron a su padre, que les ayudó a traer paz a la tierra al destruir a los monstruos que la dominaban. Sin embargo, a pesar de matar a muchos seres malvados, jamás pudieron matar ni a la Vejez, ni a Frío ni a Hambre.

"KOOCH Y LA CREACION DEL COSMOS" LEYENDA MAPUCHE

2011-07-04T20:51:00.000-07:00

El origen del cosmos (wishókar)

Al principio solo existían dos cosas: Kóoch, que siempre estuvo y una oscuridad absoluta que no dejaba que las cosas existiesen.

Tanto tiempo pasó Kóoch en medio de las sombras y su soledad era tan grande que empezó a llorar por tan enorme pena. Y lloró tanto y tan sinceramente por su profundo dolor que sus lágrimas formaron el Arrok, el Mar Amargo de las tormentas y las tristezas.

Más tarde, aún en medio de tanta pena, pudo advertir como crecía la enorme cantidad de agua que había llorado y entonces suspiró. Así creo a Xóchem, el viento, que inmediatamente comenzó a correr arrastrando a las tinieblas y preparando el camino para la llegada de la luz. Así fue como todo se iluminó y nació la alegría en Kóoch. Entonces tuvo ganas de seguir creando los restantes elementos que le permitieron luego modelar el mundo en el que finalmente vivirían los hombres.

Un día, en medio del mar que sus lágrimas habían creado, Kóoch quizó contemplar su obra y vió que la luz no era suficiente. Enojado, levantó su brazo y sucedió que razgó de lado a lado el velo de la penubra y encendió así una gran chispa de fuego: Kóoch había creado el sol al que llamó 'xaleshem' cuya calidez al entrar en contacto con las aguas, creó las nubes y el viento, que empezó a jugar con ellas corriéndolas por todo el cielo, con su risa alocada creo el trueno (katrú) y ellas, que lo amenzaban con la mirada, crearon el relámpago (lüfke).

Un día Kóoch volvió a aburrirse, por eso pensó que su obra no estaba aún terminada. Entonces hizo elevar parte de la tierra que se encontraba debajo del mar y formó una isla en la cual modeló montañas y llanuras separadas por valles y cañadas. Todos sus hijos, el sol, el viento, las nueves admiraron la belleza de la isla y comenzaron a derramar sus bondades sobre ella, lo cual dio como reslultado la formación de ríos, arroyos, lagos... el nacimiento de los peces, las plantas, los árboles y las aves.

Pero sucedió que los primeros hijos de Kóoch sintieron al final, celos de esta nueva creación y en ocasiones destaban su furia sobre la isla castigando duramente a árboles y otros habitantes. Entonces Kóoch decidió reprenderlos hablándoles con firmeza y así la luz continuó brillando para el deleite de la creación.

"EL POMBERO" LEYENDA ARGENTINA-PARAGUAYA

2011-07-04T20:49:00.000-07:00

Este ser, originario probablemente de la región chaco-santiagueña, se halla notablemente difundido en la zona del litoral argentino, aunque con ligeras variantes.

El pombero santiagueño posee una figura esbelta y estilizada, no así en la mesopotamia que adquiere la fisonomía de un duende bueno que ayuda a quien lo necesita y lo pide, mientras deabula por la selva cuidando a los páganos y a los árboles de los hombres agresivos y dañinos. Pero en la versión mesopotámica del pombero, este ser tiene la habilidad de adquirir diferentes formas: un árbol, un animal feroz, aunque, su forma más habitual sería la de un regordete enano vestido con pantalones desflecados.

Cuando el pombero escucha voces, se esconde rápidamente entre los árboles para espiar quién se ha entrometido en su mundo y qué tipo de intenciones trae. Y así, intentará a través de algunos trucos, evitar cualquier agresión a la naturaleza. Estos "turcos" pueden ser desde la imitación de rugidos de animales como imprevistos chaparrones que espanten a los invasores.

"EL TUNJO " LEYENDA CENTRO AMERICANA

2011-07-04T20:46:00.000-07:00

El tunjo es un muñeco de oro.

Aseguran algunos que estas pequeñas estatuillas las labraban los indios Pijaos. Otros que son trucos de que se vale el diablo para engañar a los avaros y codiciosos y así ganar sus almas.

Esta creencia parece ser más aceptada, según los misterios que encierra.

A la hora del crepúsculo vespertino acostumbra salir hacia las riberas de las quebradas, las orillas de las arboledas, a la entrada de un bosquesillo y en el cruce de los caminos.

Su presencia la hace en forma de un niñito que llora desconsoladamente. Si el viajero que lo ve, conoce su leyenda y sigue su camino, espolea su caballo y en veloz carrera huye par librarse de la tentación, es porque no es ambicioso.

Si lo oye llorar, lo ve y pasa de largo sin hacerle caso, el muchachito lo alcanza, se le sube al anca de la bestia para darle tremendo susto. Si desconoce sus trucos y el viajero se compadece del pequeñín que llora, se desmonto, lo recoge, se complace en acariciarlo pensando en el abandono de esa criatura, deja al instante de llorar y le dice a su benefactor: "papá , mira yo tengo ñentes.." al hablar le sale una bocanada infernal que impulsa a la persona a tirarlo al suelo y a huir aterrorizado. Esto es lo que llaman la prueba.

En cambio los avaros, que desean enriquecerse de la noche a la mañana y aspiran a encontrarse un Tunjo, pasan las noches en vela sacando fórmulas de los libros de magia o trasegando por las orillas de ríos y quebradas y hasta dedican la noche del viernes Santo para acechar el tesoro.

Cuando lo hallan, recogen al niñito, impregnan de saliva el dedo pulgar y le hacen la señal de la cruz. En el mismo momento el niño queda convertido en un muñeco de oro.

Este rito se conoce comúnmente como bautizo del Tunjo. El beneficiado se dirige rápidamente a su casa a guardarlo en un cofre bien seguro, preparado anticipadamente y que tenga dos compartimentos: uno para su vivienda y otro para su alimentación. Al guardarlo debe efectuarse un poco de rezos y conjuros.

La alimentación del muñeco consiste en unas semillas diminutas como los cominos, las cuales se les suministrarán todos los días, sin faltar uno sólo, acompañadas de frases comprometedoras.

Cuando la persona poseedora olvida darle la comida y los ritos obligados, indefectiblemente hace tormenta huracanada con aguaceros violentos, causando desbordamiento de los ríos e inundaciones, donde las aguas penetran hasta la habitación donde halla el cofre, y sale el Tunjo en medio del vendaval cantando y tocando tiple. La tempestad comienza a amainar a medida que el fatal muñeco se aleja de la casa.

Como se ve, la alimentación y los conjuros juegan papel principal en el cuidado del Tunjo, porque todos los dias defeca trozos o barras de oro que son las que hacen al feliz poseedor inmensamente rico.

"EL COQUENA" LEYENDA INCA

2011-07-04T20:45:00.000-07:00

En las inmensas soledades de la puna, los ganados están protegidos. Un enanito misterioso, un duendecillo, que todo lo ve, es quien defiende sus vidas de las crueldades humanas. Nadie ha visto a Coquena. Es fama que tiene cara de cholo y viste casaca y pantalón de vicuña. Lleva también diminutas ojotas y ancho sombrero de suave pelo. Desde las alturas contempla sus bestias sin ser visto. Sólo se ha escuchado su silbido, que es mágico llamado. Pero es tal la seguridad de su presencia que todos le temen. Por eso no matan vicuñas ni llamas para utilizar su pelo.

Prefieren cortar suavemente el vellón. Tampoco maltratan a las arrias cuando cargadas de sal, bajan de los cerros. Se cuentan historias, en que justiciero, Coquena ha quitado las llamas a quien no sabía valorar ese don; y como ha premiado a los buenos pastores que, en tormentas de nieve, cuando el viento blanco amenazaba cubrirlo todo, salvan con peligro de su vida su hato de cabras en plena borrasca. Y está su persona tan ligada a los hechos que ocurren por estas regiones, que, en Salta, cuando aparece un forastero, para adquirir provisiones y, tocándose con el codo, murmuran: "Es coquena".

Coquena. El dueño de las vicuñas, las llamas, las alpacas, se la región andina. Es un pequeño hobrecito, con un sombrero aludo y un pocho de barracán y ojota. Cuida sus rebaños, de los cazadores , que los matan por su lana, no así de aquellos que solo los sacrifican para se sebsistencia. En lo alto del cerro, suele soplar una densa niebla , que confunde a los depedadores , arrojándolos a los abismos del Ande . Profunda sabiduría de Ecología, que hasta parece una paradoja , ahora que está tan de moda, ¿ Les enseñamos a nuestros niños?

" LA SALAMANCA" LEYENDA ARGENTINA

2011-07-04T20:43:00.000-07:00

El término salamanca sería equivalente al aquelarre español. Se trata de una reunión demoníaca de la que participan brujas y demonios de todo tipo. El mito de la Salamanca se halla difundido en gran parte del territorio argentino tanto en la zona de la cordillera como en la precordillerana. Pero también en el litoral en donde también recibe el nombre de "la comitiva".

En Jujuy, la Salamanca según se dice, se reúne en el cerro Huáncar. Allí vive el Zupay. La tradición cuenta que en las noches de Luna llena, Mandinga sale montado en un potro negro con una montura de plata y, brillando a la luz del plenilunio convida a los que pasan para que se sumen a las fiestas que se celebran en la Salamanca. Para el carnaval, toda la Salamanca sale del Huncar y confundiénse con la gente, la animan a adorar al "Pullay", el espíritu del Carnaval, que para algunos es considerado una deidad para otros, un demonio menor.

Cerca de los lugares en donde se reúne la salamanca (siempre en un cerro y cerca del río) por las noches, se escuchan música de guitarras, violines y bombos. Hay quienes dicen que en la salamanca

"LA LLORONA" LEYENDA MEJICANA

2011-07-04T20:41:00.000-07:00

'La llorona' es una mujer alta y estilizada cuyo atuendo es de una mantilla color blanco, aunque no es posible distinguir sus rasgos faciales. Los relatos populares, la describen también como una mujer sin pies, en efecto, parece desplazarse por el piso sin rozarlo.
El mito de 'la llorona' afirma que su eterno penar se debe a que busca a un hijo recién nacido que asesinó arrojándolo al río para ocultar un pecado. Y en esta línea, es parte de su penitencia, castigar a los muchachos que andan de amores prohibidos: se sube a sus caballos y puede llegar a matarlos en un helado abrazo mortal.

Se la llama 'la llorona' porque sus gemidos son tan insistentes que hasta enloquece a los perros, mientras deambula por las noches (sobre todo cuando es noche de plenilunio).

"EL MICHAY" (CALAFATE) LEYENDA CHILENA

2011-07-04T20:40:00.000-07:00

La leyenda cuenta que Neuquén y Limay, grandes amigos, eran hijos de loncos (caciques) que tenían sus toldos, uno hacia el norte y otro hacia el sur.
Los jóvenes solían salir juntos de cacería. Un día, mientras andaban detrás de un guanaco, escucharon una dulce voz que provenía del Huechulafken (Lago Alto). Se trataba de una joven muchacha, tan bella y hermosa que ambos amigos se enamoraron en el acto de sus largas trenzas morenas y sus expresivos ojos. Limay fue quien se atrevió a preguntarle a la joven como se llamaba y así supieron que su nombre era "Raihué", palabra mapuche que significa algo así como "capullo en flor".

El amor apasionado por la hermosa muchacha comenzó a distanciar a los dos amigos al punto que sus padres finalmente lo notaron. Entonces buscaron encontrar una solución tratando de evitar herir suceptibilidades. Así, los loncos se pusieron de acuerdo en ir a visitar a la machi para pedirle consejo.

La machi adviritió a los loncos sobre el origen del distanciamiento entre sus hijos y les aconsejó que pusieran a prueba a los jóvenes.

Siguiendo esta sugerencia, los caciques le preguntaron a Raihué qué es lo que más le gustaría tener. Y la joven dijo que deseaba una caracola para escuchar el rumor de las olas al acercarla s su oído. Entonces los loncos pensaron que el desafío era justo y decidieron que el primero de los jóvenes que llegara a Futalafken y consiguiera aquel regalo sería el que se casaría con la muchacha y de esta forma, se pondría fin a la disputa.

Siguiendo el consejo de los dioses, los jovenes fueron convertidos en ríos por la machi de manera tal que cada uno desde su "mapu" en el norte uno y en el sur, el otro, pudieran alcanzar el mar tras un largo y arduo viaje.

Y todo hubiera resultado de acuerdo a lo planeado sino fuera porque Cüref, el viento, se hubo sentido ofendido por no haber sido consultado. Entonces, tomando revancha, susurruba al oído de la muchacha que las estrellas que seducen a los jóvenes, esclavizarían a Neuquén y a Limay de modo tal que nunca más volvería a saber de ellos.

Poco a poco, el corazón de Raihué se fue marchitando de angustia y de dolor ante estos mensajes insinuantes. Y asi fue pasando el tiempo y como ninguno de sus enamorados regresaba, se dirigió a la orilla del Lago Alto donde todo había comenzado y se ofreció a Nguenechén, el dios Todopoderso y le ofreció su vida a cambio de la salvación de los jóvenes. El dios le concedió el deseo y la convirtió en una hermosa panta de frutos dulces y flores pulposas: el michay (calafate).

Cüref, el viento, no satisfecho aún, fue a contarle a los jóvenes lo que había sucedido con la muchacha. Y sopló, y sopló para desviar el curso a fin de darles la noticia a los dos juntos. Y cuando Limay y Neuquén se enteraron de que que Raihué había muerto, se abrazaron para consolarse mutuamente y unieron sus aguas para siempre. Y los dos fundieron sus aguas rumbo al mar, vestidos de luto y dando origen al caudaloso Río Negro.

"ABELARDO Y ELOISA" LEYENDA BRITANICA

2011-07-04T20:37:00.000-07:00

Abelardo nació en 1079 en Palais, Alta Bretaña, una aldea próxima a Nantes. Berengario, su padre, era una persona culta e ilustre que supo hacerse cargo de la educación de su hijo y sus hermanos.

Siendo muy joven, Abelardo fue destinado a la carrera militar, que luego abandono por su pasión por el estudio. Cultivó todos los saberes de su tiempo, incluyendo la música y el canto. Y fue por el estudio que renunció tanto a su herencia como a su primogenitura. Abelardo, inteligente y tolerante, fue paradójicamente asceta o sensual, según los vaivenes de su corazón.

A los 20 años, Abelardo se marchó a París, dedicándose a la filosofía. Estableció una escuela en la colina de Santa Genoveva y a la misma atrajo a una gran multitud de alumnos de los que mereció profundo respeto. Años mas tarde, sus obras De trinitate y su Introducción a la teología, despertarían grandes polémicas y serían condenadas por la Iglesia Romana.

Tuvo su primera escuela en Melun y en Corbeil para regresar a los 25 años a París en donde se entregó plenamente al debate filosófico. Abelardo se hizo discípulo de Anselmo para aprender teología. Luego comenzó a debatir con su maestro, al que venció en una discusión pública, quedándose así con todos sus discípulos. La soberbia de Abelardo ase despertó como consecuencia de su constancia en el estudio y su habilidad retórica.

Eloísa, era una bella joven de talento excepcional, sobrina de Fulberto, canónigo de París. Había nacido en 1101 y tenía entonces 17 años. Abelardo, que vivía en casa de Fulberto, sedujo a Elosía bajo el pretexto de cultivar su formación filósofica: “inflamado de amor, busque ocasión de acercarme a Eloísa y en consecuencia, trace mi plan.”, decía Abelardo en una epístola dirigida a uno de sus amigos.

Cuando Eloísa quedó embarazada, Aberlardo decidió raptarla para conducirla a Bretaña. Allí, dio a luz un niño en la casa de la hermana de su amante. Pero cuando Abelardo regresó a París, Fulberto lo esperaba para ejecutar su venganza: sus emisarios multilarían sin mas al seductor de su sobrina.

Eloísa, sin otra alternativa, tomaría los hábitos en el convento de Argenteuil y Abelardo, ingresaría en el convento de Saint-Denis. Aunque éste, más adelante, abandonaría el claustro para dedicarse nuevamente a la enseñanza y al debate filosófico, aumentando su fama y con ella, la cantidad de seguidores y adversarios.

Abelardo, como consecuencia de sus ideas y discusiones teológicas, fue rechazado por los monjes de Saint-Denis, por lo que se retiró a la diósesis de Troyes donde se comprometió con una vida austera y rigurosa. Allí fundó el oratorio al Paracleto o Espíritu Santo Consolador, del que mas tarde Eloísa fuera abadesa.

Durante el Concilio de Sens, en 1140, San Bernando venció a Abelardo en una discusión pública. En consecuencia, fue condenado a cárcel perpetua (sentencia que luego fue conmutada por la clausura en un monasterio). Sin embargo, años después, el abad de Cluny, Pedro el Venerable, logró reconciliar a Bernardo y Abelardo.

Abelardo murió en la abadía de San Marcelo, en Chalons-sur-Saone, el 21 de abril de 1142. Tenía por entonces 63 años. En sus últimos años, había abandonado sus ideas heréticas, rechazando el arrianismo y el sabelianismo. Eloísa, reclamó su cuerpo.

Elosía murió en 1163, pero recién en 1808 los restos de ambos amantes fueron depositados juntos en el Museo de monumentos franceses de París. Finalmente en 1817, ambos fueron depositados en una misma tumba, en el cementerio del Pere Lachaise, de la misma capital. En rigor, los arqueólogos cuestionan la autenticidad de los restos. Pero en el terreno de lo legendario, la ficción y la realidad se tejen en una verdad de fe, que vale simplemente por el romanticismo del relato que los que escuchas desean creer.. Abelardo y Eloisa, aunque abocados al debate filosófico el uno, o la vida monástica la otra, nunca dejaron de amarse apasionadamente, pensando sin más, el uno en el otro. No pudieron morir juntos, pero protagonizaron la terrible desdicha de un amor imposible.

"CUPIDO Y PSYQUE" LEYENDA ROMANA

2011-07-04T20:31:00.000-07:00

La historia de Cupido y Psyque pertenece a la tradición romana.

Venus (Afrodita) diosa del amor, irritada por la belleza de Psyque, de dijo a Cupido o (Eros), que la enamorara del peor de los hombres. Inesperadamente el propio Cupido se enamoró y se casó con ella.

Psyque se sentía sola porque su marido sólo la visitaba por las noches, y además le había dicho que nunca le debería de mirar o su futuro hijo no sería inmortal. Para combatir u soledad, venían sus hermanas, las cuales, celosas de su casa, la convencieron de que el marido al que no podía mirar, debía ser un monstruo.

Muy asustada, Pysque tomó una lámpara y miró a su esposo mientras éste dormía. Entonces, Cupido despertó y se marchó. Psyque, llena de remordimientos, lo buscó por todas partes, llegando finalmente al palacio de Venus, donde le impusieron trabajos imposibles de realizar. Durante el último, cayó en un sueño mortal, pero Cupido logró revivirla... y la llevó al Olimpo, donde Júpiter, la hizo inmortal.

GEA

2011-06-28T20:45:00.000-07:00

Gea en la mitología griega, la diosa que personifica la Tierra. Es una deidad primordial y ctónica en el antiguo panteón griego y se la consideraba una Diosa Madre o Gran Diosa. La Teogonía de Hesíodo cuenta cómo, tras el Caos, surgió Gea, la de anchos pechos, la eterna fundación de los dioses del Olimpo. De su propio ser, «sin dulce unión de amor», trajo a Urano, el cielo estrellado, su igual, para cubrirla a ella y a las colinas, y también a Ponto, la infructuosa profundidad del mar, «sin la dulce unión del amor», por sí misma. Pero tras esto, cuenta Hesíodo, yació con su hijo Urano y engendró a los Titanes Océano, Ceo, Crío, Hiperión y Jápeto, y a las Titánides Tea, Rea, Temis, Mnemósine, Febe la de la dorada corona y la hermosa Tetis. «Tras ellos nació Crono el astuto, el más joven y terrible de sus hijos, y éste odió a su lujurioso padre.»Hesíodo menciona que Gea concibió más descendencia con Urano. Primero los Cíclopes gigantes de un solo ojo, constructores de murallas, a los que posteriormente se les dieron nombres: Brontes (‘el que truena’), Estéropes (‘el que da el rayo’) y Arges (‘el que brilla’): «Había fuerza, poder y destreza en sus obras.» Luego añade los tres terribles hijos de cien manos de la Tierra y el Cielo, los Hecatónquiros, Coto, Briareo y Giges, cada uno con cincuenta cabezas.Urano se avergonzó de los deformes cíclopes y hecatónquiros, y decidió encerrarlos en el Tártaro, el mundo de las profundidades y la oscuridad, donde no pudieran ver la luz, y se regocijó de su maldad. Gea sin embargo los amaba, así que incitó a los titanes a que se rebelaran contra su padre. Urano terminó por encerrarlos también en el Tártaro. Gea acudió a ayudarlos con las titánides. Pero apenas liberados, los cíclopes atacaron a los titanes y los hecatónquiros a las titánides, celosos de su belleza.Gea se vio entonces obligada a encerrar por su cuenta y para siempre a cíclopes y hecatónquiros. Gea pidió ayuda a sus hijos, titanes, para vengarse de Urano, pero sólo Crono estuvo dispuesto a cumplir con su obligación. Crono encontró a Urano confiado en brazos de Nix, con la que había engendrado a Tánatos e Hipnos, y le castró con una hoz de pedernal que le había dado Gea, arrojando los testículos tras él. Al salpicar la sangre de éstos en la Tierra, surgieron los Gigantes con armadura (más tarde destruidos por los dioses con la ayuda de Heracles), las Erinias y las Melias (ninfas de los fresnos). Crono arrojó al mar la hoz (que dio origen a la isla de Corfú) y los testículos de Urano, donde produjeron una espuma de la que nació Afrodita. Crono encerró entonces a Urano en el Tártaro junto con los cíclopes y hecatónquiros, a quienes también temía.

EL LEON BLANCO LEYENDA AFRICANA

2011-06-26T11:10:00.000-07:00

Estos leones se encontraron por primera vez en Timbavati.

Para la tribu local de esta región, los leones blancos son sagrados, y hasta tienen una leyenda que explica su aparición ;su leyenda hablaba de una anciana que dirigia una comunidad indigena,la cual se encargaba de ayudar a dar a luz a las madres leonas ; una tarde ,una luz la ilumino , y de repente desaparecio, pasaron los años y una mañana una leona iba a dar a luz , y en ese mismo instante , aparecio ella, mas joven,la leona que estaba dando a luz , tuvo un pequeño leon blanco con los ojos azules como el cielo, las personas dijeron que habia dado sus años para crear una nueva vida y una nueva especie , años despues muchos leones blancos nacieron.

LA LEYENDA DEL TAMBOR

2011-06-22T18:02:00.000-07:00

LEYENDA ABENAKI

Se cuenta que cuando el Creador estaba dando un lugar donde vivir a los espiritus que habitarian en la tierra, se escucho un ruido en la distancia, un BUMMM
El Creador siguio escuchando mientras el ruido se repetia cada vez mas cerca, hasta llego frente al Creador, quien le pregunto...
Y quien eres tu?

Soy el "espiritu del tambor ", respondio el ruido. He venido a pedirte que me dejes participar en esta bella creacion tuya.

Y que parte haras? pregunto el Creador.

Quiero acompañar el cantar de las gentes, respondio el tambor. Cuando ellos canten con el corazon, yo cantare como el latido mismo de la madre tierra. De esa manera toda la creacion cantara en armonia.
El Creador le concedio el pedido, y desde ese entonces, el tambor acompaña las voces de las gentes. A lo largo del planeta, todos los pueblos indigenas, usan el tambor como el centro de todas sus canciones.

Es el catalizador para el espíritu de las canciones se levante hasta el Creador, para que las oraciones en las canciones lleguen adonde estan destinadas a ir.

En todo momento, el sonido del tambor trae la integridad, el respeto, el entusiasmo, la solemnidad, la fuerza, el coraje, y la realizacion de las canciones. Es el latido del corazon de la Madre Tierra, dando su aprobacion a aquellos que viven en ella. Atrae al aguila, quien entonces, lleva el mensaje al Creador.

"LA TORRE DE BABEL" LEYENDA CHOCTAW

2011-06-22T16:42:00.000-07:00

Hace muchas generaciones Aba, el buen espíritu de arriba, creó muchos
hombres, todos Choctaw, que hablaban el idioma de los Choctaw, y se entendían.

Todos provenian del seno de la tierra, Aba los formó de arcilla amarilla, y ningun hombre habían vivido antes que ellos.
Un día todos se reunieron y, mirando hacia arriba, se preguntaron como seria en las nubes y el cielo azul.
Continuaron maravillandose y hablando entre si, finalmente, decidieron tratar de alcanzar el cielo.
Trajeron muchas piedras e hicieron un monticulo que tocaria el cielo, pero esa noche el viento soplo fuerte y se cayeron las piedras.
En la mañana tuvieron que empezar de nuevo, pero igual en la noche soplo el viento fuerte y cayeron las piedras nuevamente.
La tercera mañana, los hombres trabajaron en el monticulo y se quedaron a dormir en la loma cercana, el viento soplo fuerte y arrojo las piedras sobre los hombres que dormian.
Nadie murio, pero cuando amanecio y empezaron a gatear entre las rocas, cada uno hablaba una lengua diferente, se sorprendieron y se alarmaron, no se podian entender!
Algunos continuaron desde entonces a hablar la lengua original, el lenguaje de los Choctaw, y de estos surgio la tribu Choctaw.
Los otros, que no podía entender este lenguaje, empezaron a pelear entre ellos mismos. Finalmente se separaron, y se dispersaron por la tierra, algunos se fueron al norte, otros al este, otros al oeste y formaron varias tribus.
Esto explica porque hay tantas tribus a lo ancho del pais.

"EL ENCANTO DEL CERRO LA CAMPANA " LEYENDA CHILENA

2011-06-22T14:39:00.000-07:00

El "Encanto" de La Campana

Leyenda Chilena

En remotos siglos, el cono del cerro de La Campana era un promontorio o peñasco reluciente de oro y pedrerías, codiciado por una nación extranjera y valerosa, que vino a conquistarlo.

Pero los machis, o brujos del lugar, resolvieron burlar la codicia de los forasteros, disponiendo que en una noche cayera sobre el cerro una espesa capa de granito que ocultó sus codiciados tesoros. Han pasado los años y muchos son los mortales que buscan las riquezas entre las rocas del misterioso cono, pero los machis de La Campana tienen afilados los puñales con que quitarán la vida al que rompa el encantamiento de La Campana.

"PICHI JUAN" LEYENDA CHILENA

2011-06-22T14:37:00.000-07:00

Leyenda de Pichi Juan

Leyenda Austral Chilena

Pichi Juan era un famoso talador indio de mediana estatura, de tez morena y labios gruesos, de pelo negro y de ojos brillantes; brillaban ansiosos de paisajes. Extraordinariamente listo, tal cual el puma. Conoce todos los vericuetos del bosque y siempre está pronto para sacar de apuros. Muchas veces arrebata vidas a la turbulencia de los ríos.

Pichi Juan, figura de las tierras australes, orienta a los colonos y les descubre los misterios de la selva; es el indio-guía, amigo de quienes llegan por los días del año 1850 a destacar ciudades. Vicente Pérez Rosales, Jefe de la Colonización, se da cuenta que este indio vale, que sirve para sus planes de encontrar terrenos y suelos fértiles, y lo invita a integrar una caravana de exploración.
Se internan en el bosque, en el que no se puede leer una carta bajo su sombra, pero guiados por Pichi Juan no hay peligro de extraviarse ni menos morirse de hambre, porque Pichi Juan sabe extraer la miel de los árboles y servírsela con avellanas, cazar, pescar en los pequeños riachuelos, husmear de lejos al huillín o al puma. Enseña a valerse de la selva para subsistir.
Llegan a un lago, no hay embarcaciones para recorrerlo y Pichi Juan hace una canoa de un tronco carcomido. Arriban a pequeñas islas y en una de ellas los coge una tormenta haciendo imposible el regreso o retardándolo. Sin amparo bajo la lluvia, Pichi Juan hace mantas de hojas de nalca o pangui y pasan la noche.
Descubren el bosque milenario en gran escala, pero éste impide el camino hacia el progreso. De vuelta a Valdivia Pérez Rosales ofrece a Pichi Juan treinta pagas, treinta pesos, para que incendie los bosques que median entre Chan Chan y la cordillera.
Las llamas devoran leguas y durante un mes el sol se oscurece al horizonte. Más de una vez Pichi Juan, sitiado por las llamas, encuentra su asilo en un carcomido coigüe. La muerte del bosque ofrece a los primeros colonos campos planos, virginales y arables.
Y Pichi Juan, hijo de la naturaleza bravía, se incorpora a la extraordinaria perseverancia de los colonizadores germanos. Pichi Juan fue dejado al margen por las ciudades, no se oye hablar más de él ni se sabe la fecha de su muerte. Valdivia, Osorno y Llanquihue lo cuentan en su historia. Y en los márgenes del lago Llanquihue, en el lugar denominado Los Riscos, un cerro lleva su nombre

"LAS MANCHAS DEL CERVATILLO" LEYENDA SIOUX

2011-06-22T14:30:00.000-07:00

Leyenda Sioux

Tawíyela estaba muy nerviosa y trastornada. Ella buscaba por aquí y por allá el peligro escondido en las sombras de los cerezos silvestres y los retoños de sauce a lo largo del lecho del riachuelo. Tachínchala, su bebé, apenas tenía unos cuantos minutos de nacido, y el corazón de Tawíyela latía tan fuerte como un tambor de guerra, preocupada por él. Su esposo, Tájcha, también vigilaba, observando lomás que podía ver desde el acantilado, cuidando a su familia abajo. "Oh Gran Creador, deseo sinceramente en mi corazón una manera deproteger a mi cervatillo recién nacido" suplicó la madre, mientras lavaba a su bebé con la lengua. "Tú les haz dado a todos los padres de las criaturas de esta tierra algún tipo especial de protección para sus bebés cuando nacen. El bebé del búfalo puede correr inmediatamente y ocultarse entre sus padres, tías, tíos y primos en el círculo interior seguro de la manada. Lo mismo puede decirse de los grandes alces, cuyas abuelas suenan la alarma y arrastran incluso a los muy jóvenes a la seguridad. Las ovejas tienen pequeños que puede correr al acantilado más alto casi tan pronto como nacen. Y elbebé del antílope es tan ligero de pie que puede huir con su madredel peligro casi antes de que ella termina de lavar su cara. Mi esposo y yo tememos por nuestro propio bebé, pues no tiene tales habilidades. El y yo podemos correr y saltar huyendo de cualquier amenaza, pero nuestro hijo es débil y de patas tambaleantes, y no tiene fortaleza para salir corriendo. Oh Gran Creador de todas las criaturas, por favor escucha nuestra súplica y danos alguna manera para salvar a nuestro hijo de quienes quieren convertirlo en comida."Con esto, el Creador de todas las cosas detuvo lo que estaba haciendo y bajó a la tierra para ver qué podía hacer. Su corazón se había conmovido por los rezos sinceros de la madre ciervo y decidió acoger su pedido. Se apareció como un gran viento que ahuyentó a todos los depredadores que habían estado escondidos en las sombras. Fueron enviados lejos para que no pudieran ver ni oír ni saber de ninguna forma qué plan idearía el Creador para ayudar a la familia ciervo a proteger a su bebé. Entonces llamó a Tawíyela y Tájcha y se paró sobre el pequeño Tachínchala, quien acababa de caer en una mata de bayas. "Este bebé ciertamente necesita ayuda" dijo el Creador. "Esto es lo queharemos. Tráiganme una piel de ante que sea tan suave como pluma de ganso. Tráiganme sus botes de pintura y también todas sus bolsas de pigmento en polvo." El ciervo padre brincó por los árboles para reunir todos los artículos que solicitaba el Creador, mientras que la madre se quedó resguardando a su bebé. El Creador se inclinó sobre el pequeño bebé que yacía tendido a sus pies. Tomó una inhalación profunda y luego exhaló con fuerza. Los árboles se mecieron con el aliento del Creador. Luego tomó otra inhalación más profunda aún, tan profunda y tan poderosa que aspiró todo el olor de la piel del cervatillo. Ni una sola hoja tembló en el Gran Silencio del Creador, y ni siquiera una brisa minúscula de su aliento volvió a salir de su boca. Tájcha corrió veloz a través de las cañas del sauce, abriéndose camino entre las ramas secas al lado de los pinos en su urgencia portraer al Creador lo que había pedido. La piel de ante estaba atada alrededor de su cuello, y sus ollas de pintura y bolsas de pigmento en polvo estaban atadas a su rabo, pues sus astas todavía no habían brotado lo suficiente y por lo tanto no podían hacer el trabajo. Ofreció los artículos con gran respeto al Creador, cantando conforme lo hacía una pequeña plegaria de gracias". Pilámayaye, Wakán Tanka" cantó. "Pilámayaye, Wakán Tanka." El Creador de todo el cielo y la tierra midió al bebé con su gran mano. Entonces tomó un pedazo de piedra de la tierra a su lado y cortó la mullida piel de ante al tamaño. Le indicó a Tawíyela que cortara algunas tiras y le pidió que atara los costados, mientras mezclaba los pigmentos cuidadosamente en las ollas. Tomó un poco de negro del carbón de muchos fuegos, un poco de café de la tierra, un poco de blanco del saquillo del padre, añadiendo un poco de amarillo cremoso y una pizca de rojo sagrado. Entonces el Gran Pintor dio unos golpecitos con estas pinturas sobrela camisa del bebé. Cuando terminó, pidió a la madre que metiera la camisa sobre la cabeza del bebé paracubrir su dorso y sus costados. "Asegúrense de que sus hijos e hijas vistan esta camisa de ahora en adelante," dijo el Creador, "e indíquenles que se queden tranquilos en dondequiera que los pongan, sin moverse ni hacer ruido. Mientras ellos obedezcan sus instrucciones estarán seguros, puesa hora son invisibles para quienes rondan en el bosque y no tienen olor alguno que los delate ante sus enemigos." Y por eso el cervatillo viste una camisa moteada hasta que es lo bastante grande y fuerte para que los lobos no se lo puedan comer.

"EL VELO DE LA NOVIA" LEYENDA CHILENA

2011-06-22T14:24:00.000-07:00

La Cascada El Velo de la Novia
En Peulla, por entre el verdor de una naturaleza lujuriante y desde gran altura, se despeña una hermosa cascada que impresiona como si fuese un velo, lo que ha determinado que se le llame Cascada El Velo de la Novia.
Los enamorados que llegan hasta aquí, deben beber tres sorbos de agua, con fe y esperanza, si quieren cambiar el idilio por el matrimonio.

COMO PERDIMOS LA COLA

2011-06-18T15:51:00.000-07:00

LEYENDA UITOTO
COMO PERDIMOS LA COLA

La avispa cortó nuestra cola, la cola que la gente en un principio llevaba.

Todos teníamos cola. Le cortó la cola a la rana y también a nosotros, que así nos convertimos en seres humanos. Finalmente se cansó de tanto cortar y a partir de ese momento los hombres que aún tenían cola se transformaron en micos churucos.

LAS MANCHAS DE LA LUNA

2011-06-18T15:45:00.000-07:00

LEYENDA BARASANA

LAS MANCHAS DE LA LUNA

Luna enamoraba a su hermana y cada noche iba a dormir con ella. La hermana creía que era otro hombre y se preguntaba quién sería. Una noche se mojó las manos en tinta negra y cuando vino el hombre le dio una palmada en la cara para pintarlo y poderlo descubrir al día siguiente. En el día conoció que era su propio hermano. Por eso Luna tiene muchas manchas negras pintadas.

LA MADRE TIERRA

2011-06-18T15:41:00.000-07:00

LEYENDA MAORI

LA MADRE TIERRA

La tierra es mujer, el cielo es hombre y mientras el cielo es sagrado ( TAPU) la tierra en general es ordinaria, profana ( NOA) Ella tiene que serlo, porque la vida es asi. fertilidad y decaimiento, la vida muerte, y mas vida es lo que la tierra produce. Y como la gente son parte de la tierra, no hay diferencia entre la fertilidad de la mujer y la de la tierra. La tierra se entiende en terminos de experiencia humana y las experiencias de las mujeres se entienden en terminos de la tierra. La primera mujer PAPA fue de tierra. Cuando Tane decidio hacer una esposa de la arena, de Hawaki, el fue a las arenas de Kaeawaka donde se venera a Papa. Y a pesar de que fue Tan quien creo Hine-ahu-one, el lo logro porque fue al lugar fertil de Papa. Hawaki es el origen de la vida, y fue Papa quien dio el poder de la vida. Luego vino Hune-ni-te-po ( gran mujer de la noche) quien trajo la muerte al mundo. Inevitablemente la muerte es la responsabilidad de las mujeres, asi es la tradicion. siendo que la vida esta atada a la muerte y son las mujeres quien dan vida.
Y la tierra esta atada a Hne-nui.te.po quien es la noche
( te-po) quien esta atada a la tierra. o quiza bajo la tierra.
El papel de Hin-nui-te-po es complejo y ella tiene que cuidar a sus descendientes hasta el final de sus vidas. Y a pesar de que Papa la escondido en ella la noche y aquellos que han muerto, nueva vida sigue naciendo de la tierra y de las mujeres.

HAU- ALIENTO, VIENTO, VIDA

2011-06-18T15:38:00.000-07:00

HAU- ALIENTO, VIENTO, VIDA

Es tradicional la creencia de que la persona tiene dos entidades en su cuerpo, WAIRA y HAU
las dos son almas.
Waira sale del l cuerpo cuando uno duerme y tambien cuando uno muere.
Hau esta siempre presente en el cuerpo vivo y desaparece cuando uno muere-

La palabra HAU significa aliento, pero como el aliento es vida, tiene tambien un significado mas general.
Se cree que un grupo de gente puede tener un HAU y las posesiones materiales como una casa, el bosque, el mar.
En cada caso, el HAU es la vida, la vitalidad.

Se guardaba en un lugar sagrado, dentro de un MAURI
un objeto guardado donde los enemigos no pudieran encontrarlo.
Tambien se le llama HAU al viento, aqui de nuevo, es el concepto de una fuerza viva, el viento es como el aliento.
La leyenda dice que una brisa suave que te acaricia, es un antepasado que te ama.

EL PEZ DE NGAHUE

2011-06-18T15:35:00.000-07:00

LEYENDA MAORI

EL PEZ DE NGAHUE

La piedra verde o jade, no se podia obtener solo en la isla sue en remotos lugares de la costa oeste y un poco en Fiordland y Otago Central. Al ser muy dura era dificil de tallar has que una nueva tecnica de cortarla fue desarrollada unos quinientos años atras.
Esto era muy laboriosos pero le dio al escultor control preciso sobre el material. Desde esa epoca, se uso cinceles como en la madera, y se logro tallar preciosas piezas.
Se transportaban las bellas obras sobre montañas, hacia el norte, este y sobre las peligrosas aguas de Ruakawa
El jade se admiraba por su belleza, y durabilidad. Duraba por generaciones, y los pendientens de los parientes que habian partido al mas alla, pasaban a manos de sus hijos quienes veneraban las joyas a quienes se le atribuian poderes magicos.La leyenda dice que si un hombre sueña con una bella mujer quien le muestra un lugar en un riachuelo donde hay jade. Si el hombre va al otro dia, saca el jade, se transforma el mismo en piedra. Por eso las islas del sur se conocen como Te Wai Pounamo ( las aguas de la piedra verde) Varias leyendas explican el origen del jade. La mas conocida es que el jade era un pez llamado Poutini quien nado de Hawaiki a su presente luegar en Aotearoa.
El dueño del pez era un hombre llamado Ngahue.

HINE-KORAKO UNA MUJER TANIWHA

2011-06-18T15:32:00.000-07:00

LEYENDA MAORI

HINE-KORAKO UNA MUJER TANIWHA

Los originales habitantes de Te Reinga en el rio Wairoa y de la montaña Whakapunake eran una raca Taniwha.
Hine-Korako se enamoro de un hombre humano llamado Tanekino. Se casaron y tuvieron un hijo al cual llamaron Taurenga, pero Hine-korako abandono a su marido y a su hijo cuando unos parientes de el, la insultaron por su ascendencia. Ella se fue a vivir bajo la cascada Te Reinga y todavia vive alli.
Dos de sus descendientes Ngati Hinehika y Ngati-Pohatu son directos descendientes de Tane-kino y Hine-korako. Y ella los ayuda si se lo piden.
En una ocasion el rio se subio y se llevaba a varia gentes, un anciano llamo en voz alta su nombre y el rio se calmo y empezo a moverse en sentido contrario y se salvaron todos.
El nombre Hine-korako pertenece a la tradicion Takitimu y la presente historia se associa con el arcoiris que se ve en la cascada.

HAUTAPU - ENCUENTRO CON UN HADA

2011-06-18T15:28:00.000-07:00

LEYENDA MAORI
HAUTAPU-ENCUENTRO CON UN HADA

Takate fue a cazar con su perro, en las alturas del monte Takitimu en el sur. Huatapu conocio una bella mujer llamada Kaiheraki, cuando el le pregunto de su tribu, ella dijo que no tenia parientes. Su madre era la montaña donde vivia. Huatapu supo que ella era un hada ( parupaiarehe) y si la tomaba por esposa ella lo mantendria en la montaña para siempre. Pero como el era un tohunga, con el conocimiento de los rituales sabia el peligro.
Habia que hacer una fogata sagrada y una porcion de comida en un horno especial. Esta comida destruiria el tapu de Kaiheraki y seria posible casarse.
El ritual del fuego requeria un hombre y una mujer, empezaron entonces el ritual y una brasa cayo en el pie del hada y ella sangro, porque eso le hace el fuego a las hadas.

Ella corrio y el la alcanzo y la convencio de empezar de nuevo el ritual, pero ella se arranco a la foresta.
Lo rodeo la niebla y el supo que nunca la encontraria. Pero ella sigue en su montaña y en los dias de niebla se le puede ver caminando por los senderos.

HINE-RURU EL BUHO GUARDIAN

2011-06-18T15:23:00.000-07:00

LEYENDA MAORI

HINE-RURU EL BUHO GUARDIAN

Las familias reconocen la existencia de guardianes ancestrales ( katiaki) que toman la forma de diferentes animales. Los guardianes que avisan de la muerte generalmente son los buhos (moreporks)
Tienen nombres variados,. En la tierra del norte, los buhos guardianes se conocen como hine-ruru ( mujer buho)
este pajaro tiene el poder de proteger, avisar y advertir.
Tambien se aparecen en la noche cuando alguien morira, anuncian tambien la llegada de visitantes. Si se le ve volando es buen signo, esta protegiendo en momentos de peligro, si vuela derecho a ti y se posa en tu camino, algo anda mal. Si grita agudo, anuncia malas noticias, un canto suave es buen agurio. A vesces cuando hay muerte, ella aparece en la ventana y golpea con sus alas los cristales.
A pesar de que es raro verlos, algunas veces se aparecen.

HYLAS Y LAS NINFAS

2011-06-18T15:19:00.000-07:00

LEYENDA GRIEGA
HYLAS Y LAS NINFAS

Cuenta una leyenda que have ya muchos años, vivió en Grecia un hombre atrevido al que le gustaba la aventura. Entre los muchos viajes que realizó, dicen que cruzó todo el mar Egeo, atravesando numerosas islas griegas.
Partió de Atenas, pasó las Islas Cícladas, llegó a Creta, subió por Roda, se detuvo en Samos y cuentan que, cuando llegó a Quíos, esto es lo que le sucedió.

Cuando Hylas, que así se llamaba el aventurero, atracó en Quíos, se alejó de sus compañeros; adentrándose en el bosque en busca de agua potable. No hizo el viaje en vano, pues pronto se encontró un manantial de agua fresca donde unas jóvenes jugueteaban y cantaban. Hylas no era precisamente feo y los años de viaje lo habían convertido en un hombre fuerte, por lo que no es de extrañar que una de ellas se quedara mirándolo con sus hermosísimos ojos verdes. Su mirada era tan profunda, tan intensa, tan dulce, que Hylas era incapaz de desviar sus ojos de ella. Poco a poco empezó a perder su voluntad, no sabía qué le pasaba, sólo que esos ojos le atraían hacia la joven sin poderse controlar. Ya sin voluntad, se acercó al manantial y se metió en el agua. De pronto, unos brazos le aprisionaron alrededor de su cuerpo y sintió la presión de unas manos suaves y frías que no le permitían moverse. No podía hablar, no pudo pedir ayuda. Lo último que supieron sus compañeros es que había sido arrastrado hasta las profundidades del manantial, de donde nunca pudieron sacarlo.

ANGUS Y LA DONCELLA MAGICA

2011-06-18T15:16:00.000-07:00

LEYENDA IRLANDESA

ANGUS Y LA DONCELLA MAGICA

Cuenta la leyenda que un día Angus se encontraba durmiendo, vio en sueños a una joven. En toda Irlanda, no había otra joven más bella. Después desapareció. Cuando se despertó, a la mañana siguiente, Angus estaba tan enamorado que no pudo comer en todo el día. A la noche siguiente, la joven reapareció en su sueño, esta vez llevaba un arpa, y con ese instrumento canto la melodía más maravillosa que jamás haya sido oída., luego desapareció. A la mañana siguiente Angus estaba más enamorado que nunca.

Entonces se enfermo. Los médicos se reunieron y buscaron en vano la causa de esta enfermedad. Finalmente, Fergne, la descubrió: Estas enamorado, le dijo y Angus, confesó la verdad. Entonces, fueron a buscar a Boann, su madre, a quien este contó todas sus penas. Boann ordenó que se buscara por toda Irlanda, a la mujer con quien soñara Angus. La buscaron durante un año y no pudieron dar con su paradero. Entonces Boann, pidió ayuda al medico que había descubierto el mal de su hijo. Este sugirió que se dirigiera a Dagda, el padre de Angus, rey de los side de Irlanda. (O sea de los Tuatha de Danann)

Dagda acudió prestamente. Boann, le informo de la enfermedad de su hijo y de la causa de la misma. Entonces, el medico dijo: “en vuestra calidad de rey supremo de los side de Irlanda, tienes bajo tu dependencia a Bodb, rey de los side de Munster, celebre por su sabiduría en toda Irlanda. Mandad a preguntarle donde se encuentra la muchacha”.

Dagda, consintió en ello, y envió una embajada a Bodb, rey de los side de Munster. Los embajadores le pusieron al tanto, de la enfermedad de Angus y agregaron que Dagda le ordenaba buscar por toda irlanda a la mujer de quien se había enamorado Angus. Bodb, respondió que lo haría, pero que necesitaba un año para efectuar la búsqueda. Así se hizo.

Y al cabo de un año los embajadores volvieron y Bodb, les dijo que había encontrado a la mujer en el lago de las Bocas de Dragones. Los embajadores regresaron y le transmitieron la noticia. Pusieron a Angus en una carreta y lo llevaron al palacio de Bodb, rey de los side de Munster. Angus fue recibido con alegría y, después de tres días y noches de festejos, se hablo del problema. Bodb, le dijo que iba a llevarlo al lugar donde se encontraba la mujer amada, para ver si la reconocía.

Entonces condujo a Angus cerca del mar, a un lugar donde se encontraban ciento cincuenta muchachas, que caminaban por parejas, amarradas entre si, por una cadena de oro. En medio de todas estas muchachas había una que sobresalía por su altura de entre todas las demás:

-¡Ahí está! exclamó Angus, ¿Cómo se llama?

Bodb, respondió;

- Se llama Caer, nieta de Ormaith; Ethal Anbual, su padre, vive en el palacio encantado de Uaman, en la provincia de Connaught.

Angus exclamó tristemente:

- No me siento con fuerzas para separarla de sus compañeras.

Y dicho esto, se hizo conducir a su residencia

Después de cierto tiempo, Bodb llego a Brug na Boinne para visitar a Dagda y Boann y contarle el resultado de sus investigaciones:

- He descubierto a la mujer de quien se ha enamorado vuestro hijo. Su padre vive en el Connaught, es decir, en el reino de Ailill y Medb. Harían bien en ir a verles y solicitar su ayuda, ya que con ella podrían obtener la mano de la mujer que tu hijo desea.

Así Dagda, parte a solicitar el apoyo de Ailill y Medb, rey y reina de Connaught, y ambos mortales, y cuenta con la ayuda de estos para solicitar a Ethal Enbual, padre de la bella Caer, que les entregue a la muchacha.

Dagda partió acompañado de un numeroso sequito, compuesto por sesenta carros. Cuando llegó al palacio de Ailill y Medb fue recibido con gran alegría, y antes de tratar el tema que lo había llevado allí, trascurrió toda una semana de festejos. Finalmente Dagda le dijo al rey Ailill y a la reina Medb, el objeto de su visita:

- En vuestro reino se encuentra el palacio encantado que habita Ethal Anbual, padre de la bella Caer; mi hijo Angus se ha enamorado de ella, ama a esa muchacha y quiere que sea su esposa. Se ha enfermado por esta causa.

A lo que los reyes respondieron:

- Nosotros carecemos de autoridad sobre ella, no podemos dártela.

Dagda les pidió el favor de que mandaran a buscar al padre de la muchacha, cosa que hicieron. Pero Ethal Anbual se negó a escuchar a los mensajeros diciendo:

- No iré, se muy bien de que se trata y no entregaré a mi hija al hijo de Dagda.

Entonces, ante esta respuesta Dagda y Ailill reunieron sus ejércitos y marcharon sobre el palacio encantado en que vivía Ethal Enbual. Hicieron sesenta prisioneros, sin contar al rey, y los condujeron a la residencia de Ailill y Medb. Ethal fue llevado ante la presencia de Ailill, quien lo conmino a que entregara su hija a Angus. Ethal, respondió:

- Carezco de poder para hacerlo. Ella es más poderosa que yo.

Y entonces explicó:

- Caer pasaba alternativamente un año en forma humana y un año en forma de cisne. El próximo primero de noviembre, mi hija se encontrara, bajo la forma de un cisne, cerca del lago de las Bocas de Dragones. Se verán allí pájaros maravillosos, y mi hija estará rodeada por otros ciento cincuenta cisnes. Entonces Ailill y Dagda acordaron la paz con Ethal y lo pusieron en libertad -.

El primero de noviembre siguiente, Angus se dirigió al lago de las Bocas de Dragones. Allí vio a la bella Caer bajo la forma de un cisne, acompañado de otros ciento cincuenta cisnes que iban por parejas, unidos entre si con una cadena de plata.

- Ven, háblame, caer - exclamó Angus.

- ¿Quién me llama? - preguntó Caer.

Angus le dijo su nombre y le expresó su deseo de sumergirse con ella en el lago. Entonces fue convertido en cisne, y por tres veces se sumergió en el lago junto a su amada. Después, siempre bajo la forma de cisne, se dirigieron juntos a Brug na Boinne. Cantaron un canto tan bello que todos sus oyentes se durmieron, y su sueño duro tres días y tres noches. Desde entonces, Caer fue la esposa de Angus.

LOS HUICHOLES Y EL MAIZ

2011-06-18T13:36:00.000-07:00

LOS HUICHOLES Y EL MAIZ

Leyenda Azteca

Los huicholes estaban cansados de comer cosas que no les gustaban.Querían alguna cosa que pudieran comer todos los días, pero de maneras diferentes.Un joven huichol oyó hablar del maíz y de sus famosos mets, unas tortillas, los chilaquiles y la sopa de tortilla que se preparaba con este cereal.Pero el maíz se encontraba muy lejos, al otro costado de la montaña.

Eso no lo desalentó y se puso en marcha.Al cabo de poco tiempo vio una hilera de hormigas y como él sabía que ciertas de ellas eran las guardianas del maíz, las siguió.Pero cuando el joven se durmió, las hormigas, sin ningún problema, se devoraron todas sus vestimentas, dejándolo sólo con su arco y sus flechas.

Sin ropas y hambriento el huichol se puso a lamentar. Fue entonces que un pájaro se posó sobre un árbol próximo. El joven apuntó su arco sobre él, pero el pájaro le regañó y le dijo que ella era la Madre del maíz. Lo invitó a seguirla hasta la Casa del Maíz donde ella lo autorizaría a tomar todo lo que él buscaba.En la Casa de Maíz se encontraban cinco bellas doncellas, las hijas de la Madre del Maíz: Mazorca Blanca, Mazorca Azul, Mazorca Amarilla, Mazorca Roja y Mazorca Negra.Mazorca Azul lo encantó con su belleza y su dulzura.

Se casaron y volvieron a la villa Huichol.Como él no tenía aún casa, durmieron un tiempo en un lugar dedicado a los dioses.Después, como por encantamiento, la casa de los recién casados se llenaba cada día de espigas que la decoraban como flores.Las gentes venían de todas partes porque Mazorca Azul les ofrecía espigas a manos llenas.La bella esposa enseñó a su marido a sembrar el maíz y a cuidar los cultivos. Enterándose qué delicias ofrecía este nuevo alimento, los animales intentaron robarle. Mazorca Azul enseñó a las gentes a colocar fuego alrededor de los cultivos para espantar a las bestias en busca de espigas tiernas.Los Ancianos cuentan que Mazorca Azul, después de haber enseñado todo lo que ella sabía, se molió ella misma y es de esta forma que los hombres conocieron el excelente atole, una bebida caliente que se prepara con granos de maíz.

LA LEYENDA DE LOS VOLCANES IZTACCIHUATL Y POPOCATEPETL

2011-06-18T13:32:00.000-07:00

LEYENDA AZTECA

Las huestes del Imperio azteca regresaban de la guerra. Pero no sonaban ni los teponaxtles ni las caracolas, ni el huéhuetl hacía rebotar sus percusiones en las calles y en los templos. Tampoco las chirimías esparcían su tono en el vasto valle del Anáhuac y sobre el verdiazul espejeante de los cinco lagos (Chalco, Xochimilco, Texcoco, Ecatepec y Tzompanco) se reflejaba un menguado ejército en derrota.El caballero águila, el caballero tigre y el que se decía capitán coyote traían sus rodelas rotas y los penachos destrozados y las ropas tremolando al viento en jirones ensangrentados.Allá en los cúes y en las fortalezas de paso estaban apagados los braseros y vacíos de tlecáxitl que era el sahumerio ceremonial, los enormes pebeteros de barro con la horrible figura de Texcatlipoca (o Tezcatlipoca) el dios cojo de la guerra.

QUETZALCOATL LA SERPIENTE EMPLUMADA

2011-06-18T13:29:00.000-07:00

La Serpiente emplumada

Leyenda Azteca

"Quetzalcóalt es uno de los tres mitos principales del panteón mexicano. Tiene por atributos el pájaro verde, QUETZAL, y la serpiente, COATL.

Dios mitad ornitomorfo y mitad ofídico. Es una divinidad atmosférica: bajo el nombre de NANAIHEHECATL es el señor de los vientos, y bajo el de TOHIL, el ser rugidor, epíteto dado también por los Quichés de Guatemala al dios del rayo.Quetzalcoatl es la encarnación del pueblo Tolteca, sus viajes son las migraciones de este pueblo, el conflicto con TEZCATLIPPOCA es sin duda el recuerdo de una revolución religiosa y política que dio un golpe de muerte a la preponderacia de su culto, las ciencias, las artes, las industrias de que es inventor, son el secular bagaje de la civilización Tolteca, su épica histórica, una condensación de la de este pueblo, venido de un país desconocido, establecido en Tullan y después descendido a Cholula."

EL ROBO DEL FUEGO

2011-06-18T13:27:00.000-07:00

EL ROBO DEL FUEGO

Leyenda Azteca

Hace mucho tiempo, no se conocía el fuego, y los hombres debían comer sus alimentos crudos.Los Tabaosimoa, los Ancianos, se reunieron y discutieron sobre la manera de obtener alguna cosa que les procuraría el calor y les permitiría cocer sus alimentos. Ayunaron y discutieron... y vieron pasar por encima de sus cabezas una bola de fuego que se sumergió en el mar pero que ellos no pudieron alcanzar. Entonces, fatigados, los Ancianos reunieron personas y animales para preguntarles si alguno de ellos podía aportarles el fuego.Un hombre propuso traer un rayo de sol a condición de que sean cinco para ir al lugar donde salía el sol. Los Tabaosimoa aprobaron la proposición y pidieron que los cinco hombres se dirigieran hacia el oriente mientras que ellos, llenos de esperanza, continuarían suplicando y ayunando. Los cinco partieron y llegaron a la montaña donde nacía el fuego.Esperaron la llegada del día y se dieron cuenta que el fuego nacía sobre otra montaña, más alejada. Retomaron entonces su camino. Llegados a la montaña, en un nuevo amanecer, vieron el fuego nacer sobre una tercera montaña, aún más alejada. Prosiguieron así hasta la cuarta, después la quinta montaña donde, desalentados, decidieron regresar, tristes y fatigados.Contaron esto a los Ancianos quienes pensaron que jamás podrían alcanzar el Sol. Los Tabaosimoa les agradecieron y se volvieron a poner a reflexionar sobre lo que podrían hacer.Es entonces que apareció Yaushu, un Tlacuache sabio, y él les relató un viaje que había hecho hacia el oriente. Había percibido una luz lejana y quiso verificar lo que era. Se puso a marchar durante noches y días, durmiendo y comiendo apenas.La noche del quinto día pudo ver que en la entrada de una gruta ardía un fuego de madera de donde se elevaban grandes llamas y un torbellino de chispas. Sentado sobre un banco un hombre viejo miraba el fuego. Era grande y llevaba un taparrabo de piel, los cabellos blancos y los ojos horriblemente brillantes. De tanto en tanto alimentaba esta "rueda" de luz con leños.El Tlacuache contó cómo él permaneció escondido detrás de un árbol y que, espantado, él hizo marcha atrás con precaución. Se dio cuenta que se trataba de alguna cosa caliente y peligrosa.Cuando él hubo acabado su relato, los Tabaosimoa pidieron a Yaushu si él podía volver y traerles un poquito. El Tlacuache aceptó, pero los Ancianos y su gente debían ayunar y orar a los dioses haciendo ofrendas. Ellos consintieron pero le amenazaron de muerte si éste los engañaba. Yaushu sonrió sin decir una palabra.Los Tabaosimoa ayunaron durante cinco días y llenaron cinco sacos de pinole que dieron al Tlacuache. Yaushu les anunció que estaría de regreso en otros cinco días; debían esperarlo despiertos hasta medianoche y si él moría, les recomendó de no lamentarse por él.Portando su pinole, él llegó al lugar donde el viejo hombre contemplaba el fuego.Yaushu lo saludó y fue solamente a la segunda vez que él obtuvo una respuesta. El viejo le preguntó lo que hacía tan tarde en ese lugar.Yaushu respondió que era el emisario de Tabaosimoa y que buscaba agua sagrada para ellos. Estaba muy fatigado y preguntó si podía dormir antes de retomar su camino la mañana siguiente.Debió suplicarle mucho pero al fin el viejo le permitió quedarse a condición de que no toque nada. Yaushu se sentó cerca del fuego e invitó al viejo a compartir su pinole.Este vertió un poco sobre el leño, tiró algunas gotas por encima de su hombro, después bebió el resto. El viejo le agradeció y se durmió.Mientras que Yaushu lo escuchaba roncar, pensaba la manera de robar el fuego.Se levantó rápidamente, tomó una brasa con su cola y se alejó. Había hecho un buen pedazo del camino cuando sintió que una borrasca venía sobre él y vio, frente a él, al viejo encolerizado.Él lo reprendió por tocar y robar una cosa que no le pertenecía; lo mataría.Inmediatamente él tomó a Yaushu para quitarle el tizón pero aunque éste lo quemaba no lo soltaba. El viejo lo pisoteaba, le trituraba los huesos, lo sacudía y lo balanceaba.Seguro de haberlo matado, se vuelve a vigilar el fuego. Yaushu rodó, rodó y rodó... envuelto en sangre y fuego; llegó así delante de los Tabaosimoa que estaban orando.Moribundo les dio el tizón. Los Ancianos encendieron los leños. El Tlacuache fue nombrado "héroe Yaushu". Lo vemos aún hoy marchar penosamente por los caminos con su cola pelada.Tlacuache: Mamífero arborícola.

EL JUEGO DEL PIRURUY

2011-06-18T13:24:00.000-07:00

El juego del Piruruy

Estaba -y está- relacionado con las fiestas en honor de los difuntos, aunque en este sentido era también muy popular el Huayru o "gran Dado de hueso con cinco lados", según nos relata el padre Juan de VELASCO. Este juego que en el Ecuador ha sobrevivido -según Juan Martínez Borrero- en las áreas campesinas de la provincia del Azuay como Sígsig y Quingeo, tiene como propósito "hablar" con el muerto durante el velorio puesto que, a través del "lenguaje" del Dado el muerto da a conocer su voluntad, así como sus necesidades y reclamos.

De igual manera, una investigación realizada por A. D. JENSEN nos indica que hubo un tiempo en que entre los Canelos amazónicos el Huayru fue utilizado como parte fundamental del ritual funerario: tallado en el hueso de una llama, tenía cuatro caras irregulares; con él se jugaba -durante toda la noche, pues era considerado peligroso dormirse- las prendas y animales domésticos del difunto. Se podía ganar por acumulación de puntos o por una sola jugada -cuando el Dado quedaba en posición vertical-, pero si las malas jugadas se repetían, todos se cubrían las caras y un representante o brujo empezaba una ceremonia en la que transaba con el espíritu del difunto a fin de que éste se mostrara más benévolo con los jugadores.Este ritual acaso tenía como propósito el aplacar la pena, la angustia y el terror que toda muerte provoca, según inferimos de Psiquis y muerte, de Edgar HERZOG; se creía entonces que la fortuna al tirar los Dados significaba la buena o mala relación que el jugador tenía con el difunto y que aquella era entonces una buena ocasión para zanjar diferencias y dejar que el espíritu se fuera en paz; como puntualiza BONIN en su Diccionario de Parapsicología: si se juega ante el catafalco de un muerto, se ejercerá una influencia simpatética sobre el alma que hace el viaje al "más allá".Colaboración de Edgar Allan García y su libro "Abracadabra: mitos, símbolos y tradición mágica en el juego y la poesía infantil", auspiciado por la Unicef.Más información en: http://www.inter-dec.com/edgarallan/

o al E-Mail: garsol@ecuanex.net.ec

LAS MUÑECAS DE ECUADOR

2011-06-18T13:21:00.000-07:00

LAS MUÑECAS DE ECUADOR

LEYENDA ECUATORIANA

En ciertos lugares de la Sierra ecuatoriana, los campesinos llevan a cabo un singular ritual de fertilidad: tienen por costumbre vestir las papas como si se tratara de Muñecas, pero de Muñecas con vida, pues su cosmovisión parte de la creencia en el espíritu que tienen todos los seres: las indias suelen entonces dormir con estas muñecas para ser fecundas. Con este simple ritual responden a una de las leyes de la magia, a la que FRAZER denominó "ley de la semejanza", esto es que si, por ejemplo, una mujer estéril acuna repetidas veces y durante algún tiempo una figura de bebé entre sus brazos, podrá entonces concebir uno de verdad.Con la colaboración de Edgar Allan García garsol@ecuanex.net.ec

BIENVIENES

2011-06-18T13:19:00.000-07:00

BIENVIENES

Leyenda de República Dominicana

Ligado al mito de la ciguapa y al de los indios, aparece la leyenda de los biembienes o vienvienes. Desde el siglo XVIII, la existencia de estos seres se sitúa en unas montañas llamadas Bahoruco, donde se refugiaban los negros cimarrones que huían de la esclavitud colonial y algunos indios levantados contra la ocupación española.Junto con algunas similitudes lingüísticas con el indiene francés y el vienvien haitiano, (vocablos que designaban al indio y al mestizo de negro e india respectivamente) todo lleva a pensar que a estos hombres alzados los transformó la fantasía popular en seres de leyenda. Los biembienes son seres salvajes, conformados en clanes escondidos en las montañas. Viven desnudos y de forma irracional, y emiten gruñidos como único lenguaje. Su aspecto es feo y desagradable, tienen el cuerpo enjuto, deforme y de muy baja estatura.Dicen que son ágiles trepadores de árboles y barrancos y que atacan en grupos desordenados. Aseguran las leyendas que estos hombrecitos de las cordilleras, salen de noche de sus escondrijos a proveerse de alimentos en los conucos, y que como la ciguapa, dejan huellas al revés para que no se les descubra el paradero.Se asegura que entre los biembienes hay algunos que comen carne humana obtenida por sacrificio. Se llaman "mondongos" y tienen el pelo rojo amarillento. Añade la leyenda que cuando alguna persona se acerca al territorio de los biembienes estos lo espantan con gritos y alaridos amenazadores...Con la colaboración de Elvis Nicolas GarciaSanto Domingo, Republica Dominicanae-Mail: enicolas@tricom.net

LAS BRUJAS

2011-06-18T13:15:00.000-07:00

LAS BRUJAS

LEYENDA DOMINICANA

La leyenda de las brujas en la República Dominicana es una herencia de Europa, que aun conserva los ecos de las creencias medievales de viejo cuño. Nuestras brujas son seres de la noche, mujeres de aspecto envejecido y tétrico, de alma perversa. Como en la vieja tradición, las brujas vuelan en escobas, aunque aqui prefieren convertirse en aves de buen tamaño y revolotear sobre las casas, emitiendo graznidos espantosos.Aseguran, que las brujas se quitan la piel antes de volar, que la ponen en remojo en una tinaja, y que luegon alzan el vuelo diciendo ¡Sin Dios ni Santa Maria! para acceder a las fuerzas mas oscuras. Cuenta la gente que cuando vuelan, emiten risas y cantos incomprensibles, cuando no resoplan al viento un claro fo-fo-fo, que utilizan también para ahuyentar a los que las descubren.Dicen los campesinos que cuando las brujas no vuelan por las noches, descansan bajo las matas de platano de los conucos. Las brujas succionan la sangre de los niños, y la extraen directamente del ombligo o del dedo gordo del pie, a traves del peciolo hueco de una hoja de higuereta Ricinus comunis, o del de una hoja de lechoza, Papaya carica.

Se cree que las brujas no atacan a los hijos de sus compadres, ni a los mellizos o gemelos. En todas las comunidades rurales hay historias de brujas que fueron descubiertas en pleno vuelo. El proceso de atrapar a una bruja se conoce como "tumbar a una bruja", y los "tumbadores" son personas con cierto poder, que conocen las oraciones y los rituales especiales para este fin. Dicen que cuando se atrapa a una bruja hay que esperar el amanecer, pues cuando sale el sol el encantamiento se rompe y se puede descubrir la identidad de la maligna mujer. Aseguran que cuando llueve y hace sol, en algun lugar escondido se esta casando una bruja...

TREMPULCAHUE

2011-06-18T13:12:00.000-07:00

TREMPULCAHUE

Nombre de cada una de las cuatro ballenas que llevan a las almas de los muertos hasta el lugar (Isla MOCHA) desde donde parten para la lejana region de occidente. Dichas ballenas son cuatro viejas transformadas que realizan su tarea a la caída del sol de cada día, pero que ningún vivo puede ver.

Cada alma debe hacer una contribución en llancas que colocan al lado del muerto y que se utilizara para pagarle los servicios al barquero, personaje de mal genio que castiga a las almas hacinadas con el remo y cobra un plus por el pasaje de los perros y caballos que acompañan a sus amos (también en llancas). Ambas especies animales tienen la misión de encaminar a las almas a la última morada.Notese, salvo detalles, la semejanza con lo que relata El Dante en "La Divina Comedia", incluyendo las características del barquero Caronte.

PRAPRAHUEE

2011-06-18T13:10:00.000-07:00

PRAPRAHUEE

quivocadamente es llamado REHUE por muchos investigadores al PRAPRAHUE o QUEMUQUEMU. Consiste en un conjunto de adornos que se realizan frente a la RUCA de la MACHI a consagrar, incluyendo el PRAPRAHUE, pedestal de madera sobre el cual la flamante MACHI llevara a cabo el ultimo paso de consagración. Otro elemento importante es el árbol sagrado integrado por ramas de canelo, maqui y laurel, una de cada especie atados a una estaca común que clavan en el suelo del recinto -VILLATUN-. REHUE es un vocablo mapuche que significa EL PURO, y el ramo era llevado por los asistentes al VILLATUN como símbolo de sus puros sentimientos. Todas las grandes ceremonias religiosas mapuches, junto con la consagración de la MACHI se realizan al pié del REHUE, el cual simboliza su poder y desde el cual toma contacto con los espíritus que inspiran sus actos. (Con la colaboración de J.A.Barrio)Por su parte Ruth Conejeros menciona que "El REWE es el árbol cósmico, símbolo de la profesión (de la MACHI), conocido también con el nombre de KEMUKEMU; simboliza el árbol sagrado donde se posan los espíritus invocados. Dicho altar consiste en un tronco de árbol de 3 metros de alto aproximadamente, cuya extremidad superior está tallada en forma de cabeza humana, con o sin sombrero; el frente tiene forma de escalera de 4 a 7 peldaños los que representan a los cuadrantes de su cosmos.""Lo erigen frente a la casa de la MACHI, en forma levemente inclinada para facilitar su ascensión; el día de la ceremonia denominada REWETUN, lo adornan con flores, plantas y ramas de árboles sagrados, vasijas rituales de cerámica y otros elementos creados por las NEWEN (fuerzas celestes), a fin de que el espíritu del o la novicia se aproxime y ellos lo fortalezcan, alejando así a las fuerzas del mal. En este ritual, acompañado de cantos y danzas, siendo su principal función la de curar enfermedades, es donde debía mostrar un simulacro de curación, exhibiendo habilidades de sugestión e hipnosis colectiva que incluían ventriloquía para simular la voz de los espíritus.""El iniciado bebía brebajes preparados por su maestro con alucinógenos, como el CHAMICO o MIAYA (Datura ferox y Datura Stramonium), luego danzaba y entraba en trance pactando con los espíritus, debiendo al final poner a prueba sus saberes terapéuticos curando enfermos. ""La ceremonia de iniciación incluía el sacrificio de una llama cuyo corazón se cocinaba y repartía entre los asistentes. Más adelante el MACHI se retiraba de tanto en tanto por largas temporadas a vivir en cavernas una vida solitaria, apartado de la tribu, en medio de rigores y privaciones, para castigar su cuerpo y renovar el contacto con los espíritus."(extraído de "La medicina en el arte textil Mapuche", de Ruth Conejeros.

VIAJE A LA TIERRA DE LOS MUERTOS

2011-06-18T13:03:00.000-07:00

VIAJE A LA TIERRA DE LOS MUERTOS

Leyenda oral Mapuche* Contada por Juan F. Melivilu (Maquehua) y recopilado por Guevara en 1908

Había una joven indígena que se casó con un joven también indígena.

Una noche soñó la joven que se clavaba con espinas.

Cuando despertó, conoció que las espinas eran una fuerte fiebre que le devoraba la vida a su marido. La fiebre fue tan fuerte que al cabo de unos días murió.

La infeliz se vio sin ningún apoyo en este mundo y sólo pensaba morir para irse a unir con su marido allá en el otro lado de la mar. Para conseguir su proyecto, la viuda no comía ni dormía y todas las noches salía a un sitio más apartado de su casa, para llorar y llamar a su marido.

Una noche casi desmayada de tanto llamarlo, se quedo dormida; cuando despertó, se encontró en brazos de su marido: él le preguntó por qué lo llamaba tanto; ella le dijo que no podía vivir sin él y que se la llevara. Le prometió que a la noche siguiente la vendría a buscar, porque no tenía los útiles necesarios para el viaje, que era muy lejos donde estaba. Le encargó se fuera para la casa y a la noche siguiente trajera ropa que se abrigara.A la noche siguiente vino y como no llegara tan luego su marido, se quedó dormida. Cuando despertó ya había llegado su marido.

Le pasó seis panes y le hizo comer uno antes de subir a caballo. La tomó en ancas y le dijo que la marcha debía ser en silencio. A poco andar, se quedó dormida; cuando despertó, estaban a las orillas de un mar; amarraron el caballo. Había una canoa; él le dijo que antes de embarcarse tenía que comerse otro pan. Como por la mitad le dijo que debía comerse otro pan: se quedó dormida. Cuando despertó, estaban a la otra orilla del mar. Veían fuegos y a mucha gente calentándose y bebiendo. Se desembarcaron y ella reconoció a los parientes que habían muerto muchos años atrás. La vinieron a saludar; ella se sentó. Todos bebían, cantaban y lloraban.

Ella se quedó dormida y cuando despertó, era ya de un día claro y no vio a nadie, sólo unos carbones que humeaban y casi la dejaban ciega. Se puso a llorar al verse desamparada; se volvió a quedar dormida. Cuando despertó, era de noche y todos estaban bebiendo como en la anterior. Luego vino su marido y llorando le preguntó por qué la había desamparado; él le dijo que no podía ver la luz del día y que los carbones eran todos los que ella veía en la noche.

Le aconsejó que se volviera a su tierra, porque donde estaban se sufría mucho; ella aceptó y se fueron a la orilla del mar. Antes de embarcarse le dijo que tenía que comerse otro pan; se embarcaron. La mujer se quedó dormida. Después despertó. Habían llegado a este lado del mar, desembarcaron.El hombre le dijo que se sentara en un palo que había ahí hasta que amaneciera. Se despidió y se fue. La mujer se durmió por última vez. Cuando despertó, estaba en el cementerio, y el palo donde ella estaba sentada, era el mismo con que habían tapado la sepultura de su marido. Se puso a gritar, y como el cementerio estaba cerca de su casa, vinieron su suegra y todos los demás que vivían en la casa, porque ella no se animaba a moverse de miedo.

La llevaron para la casa, le calentaron los pies y la acostaron. En la tarde, cuando se le pasó el susto, contó lo que le había pasado y a los seis días murió.

ARAUCARIO ARAUCANA

2011-06-18T12:58:00.000-07:00

"Araucaria Araucana"

El árbol de la familia de las Araucariáceas, género araucaria, integrado por 19 especies y originaria del hemisferio sur.

Se la conoce también con los nombres de Araucaria del Neuquén, Pino Araucaria, Piñon, Pino de Neuquén, Araucaria Chilena y PEWEN (denominacion mapuche).

Permanece como un relicto de la era Mesozoica (200 millones de años). Originaria de Chile y Argentina, esta especie milenaria ha convivido con los dinosaurios de la Patagonia.La araucaria en la cultura mapuche

La araucaria es uno de los árboles sagrados para esta cultura y es llamada en su lengua PEWEN y su fruto, el piñón = nguilliu.

En otras culturas también se reverenciaban árboles: los druidas consideraban árbol sagrado al roble y el muérdago lo era para los griegos y romanos.

Según el concepto budista los árboles poseen alma y sentimientos.

Este árbol con su vida tan exquisita encierra una profunda mística para este pueblo.NGUEN LEMU (dueño de los árboles): según la concepción animista de estos habitantes de la cordillera, existen árboles buenos y árboles malos, dependiendo éstos del espíritu que en ellos se alberga. La mayoría son árboles mojones con determinadas virtudes esenciales. Según Álvarez (1981:95) oyó de un paisano referir que "los pewen tienen sangre, la que mana abundantemente al corte del hacha humana", por su savia que es roja.

El pewen es un árbol bueno, suministra alimento a los indigenas y criollos, y su espíritu interviene para que se multipliquen los rebaños.

Se manifiesta propicio a los aborígenes, en especial a las mujeres y niños.

En la cordillera de los Andes existen árboles con espiritu benigno y otros que también son malos.El maitén, el pewen, el canelo o voigue, o el boldo en Chile son algunos de los árboles más conocidos que tienen NGUEN (dueño) y espíritu benigno, razón por la que son sagrados.

En Cajón de Manzano, cañadón ubicado sobre la costa del río Agrio (Copahue) existe el PICUN-CHAO, un pewen padre de los picunche, árbol que revivió luego de caerle un rayo, que en sentido vernáculo muestra el accionar del "Hacha del Pillan", el Dios de los volcanes, quien rige las tormentas. Dicha araucaria recibe ofrendas de los pobladores cordilleranos para las festividades de San Sebastián, el 20 de enero, el Día de los Difuntos, 2 de noviembre, y los del onomástico del jefe de cada familia, quienes en silencio depositan a los pies del "Pino Santo" promesas y ofrendas materiales.

El pewen y sus virtudes medicinales

El pueblo mapuche posee un profundo conocimiento de la naturaleza, y en especial los MACHI quienes poseen el "arte de curar' con hierbas, en la ceremonia llamada Lawentún.

Este árbol les brinda propiedades curativas, entre otras de sus múltiples bondades. La resina que destila del tronco, usada en píldoras, es excelente diurético y cura las úlceras venéreas. Usada como emplasto en parches impregnados, se ata al miembro o lugar afectado, ya sean fracturas, contusiones o sobre úlceras pútridas; es buen cicatrizante, baja la fiebre, escalofríos, lumbagos, iaquecas, migrañas y cefaleas.Sus semillas tienen poderes afrodisíacos y consumiéndolas compensan el desgaste sexual; se las recomienda a los ancianos porque se considera que excitan el sistema nervioso; son también galactagogas por lo que las consumen las mujeres embarazadas.

(extraído de "La medicina en el arte textil Mapuche", de Ruth Conejeros.

GUALICHO

2011-06-18T12:53:00.000-07:00

GUALICHO

Leyenda Chilena y Argentina

Palabra araucana que significa "alrededor de la gente".

Es también el genio del mal en Chile y Bolivia.

También se utiliza esta palabra en lenguaje popular para nombrar ciertos brebajes destinados a enamorar a otra persona.

Los indios Pampas le atribuyen todos los males y desgracias que sufren.

Para ahuyentar al gualicho montan a caballo con todos sus pertrechos arremetiendo contra el enemigo invisible con gritos y movimientos amenazantes, hasta que creen que lo han vencido.

BASILISCO

2011-06-18T12:50:00.000-07:00

BASILISCO

Leyenda Argentina y Chilena

Huevo pequeño que ocasionalmente ponen las gallinas.

Estos huevos deben ser destruidos y quemados para evitar que nazca el basilisco, un engendro con forma de serpiente.

Este animal trae desgracias. Al nacer busca un rincón de la casa, y mata con la mirada a las personas que lo ven. Para conjurar el mal es necesario tener espejos en todas las habitaciones, pues cuendo el monstruo ve su propia imagen muere de inmediato. "La creencia muy antigua del mounstruo que mata con la mirada, pero que puede ser muerto si se mira en un espejo, el Basilisco, pervive en la leyenda popular del país", dice Berta Vidal de Battini, agregando que "recuerda el poder de la Gorgona de la mitología griega".

EL RATON PEREZ

2011-06-18T12:47:00.000-07:00

EL RATON PEREZ

Raton de los dientes de leche

Leyenda Hispana

Cuando a un niño se le cae un diente de leche o primera dentición, deberá ponerlo bajo la almohada y en la mañana siguiente encontrará que se lo ha llevado "el ratón" o "los ratones" (cuando es singular suele añadírsele algún nombre propio, en la Provincia de Buenos Aires generalmente Ratón Pérez en base a un viejo personaje de tiras cómicas), dejando a cambio algún pequeño obsequio o dinero. Es una costumbre española que se ha difundido por todo América, aun la angloparlante.

La foto muestra a The Tooth Fairy ( El hada del diente)que en los paises Anglos hace lo mismo que nuestro ratoncito, se lleva el diente bajo la almohada y deja una moneda.

BENTEVEO

2011-06-18T12:45:00.000-07:00

BENTEVEO

Leyenda Argentina y Uruguaya

Ave de la familia de los Tiránidos (Pitangus sulphuratus bolivianus) que según una leyenda correntina es la encarnación de una anciana abandonada por su familia por ser quejosa. También se dice que es un nieto desalmado que por no querer alcanzarle un vaso de agua a su abuelo, este lo maldijo convirtiéndolo en ave.

APACHETA= APACHITA

2011-06-18T12:41:00.000-07:00

APACHETA= APACHITA

Leyenda Peruana y Boliviana

Montículo de piedras, a manera de altar, erigido en honor a la PACHA MAMA.

Se lo encuentra comunmente en el noroeste argentino y en Perú y Bolivia.

En este último país le denominan Apachita y son preferentemente de color blanco. Ante la Apachita los indios dejan sus ofrendas y piden que se aparten las desgracias (chiknis) de su camino y salud para seguir viaje

NAYMLAP Y LOS SEÑORES DE LAMBAYEQUE

2011-06-18T12:37:00.000-07:00

NAYMLAP Y LOS SEÑORES DE LAMBAYEQUE

Leyenda Peruana

Cuentan los pobladores de Lambayeque que en tiempos tan antiguos que ya se perdió la cuenta de cuantos fueron arribó de la parte suprema del Perú a estas costas una gran flota de balsas comandada por un gran señor, hombre de mucho valor y calidad llamado Naymlap.Viajaba acompañado por una numerosa comitiva que lo seguía con reverencia y adoración como a gran caudillo. Estaba su esposa, llamada Ceterni, un numeroso harén, cuarenta de sus más valientes capitanes, el trompetero oficial (uno de los cargos más prestigiosos) llamado Pita Zofi, quien se encargaba de hacer sonar el pututo Ñinacola, encargado del cuidado del anda y trono de Naymlap, Ñinagintue, encargado de la bebida, Fonga Sigde, quien tenía por misión esparcir polvo de mullu por donde pisaría su señor, Occhocalo, el cocinero, Xam Muchec quien pintaba el rostro de Naymlap. Lo bañaba, adornaba y untaba con finas esencias, Ollop-copoc. Tejía y bordaba para su señor y elaboraba camisas y mantas usando la fina y complicada técnica de la aplicación con plumas de vivos colores Llapchiluli, muy querido por su Señor Naymlap, además de una numerosa y casi incontable muchedumbre.Desembarcaron cerca a la desembocadura del río Faquisllanga, de allí caminaron media legua tierra adentro buscando un buen lugar para asentarse. Al encontrar el lugar adecuado construyeron un palacio al que llamaron Chot y en el lugar principal colocaron a Yampallec, figura esculpida en piedra verde que trajeron consigo y que representa la imagen del mismo Naymlap. Yampallec significa figura y estatua de Naymlap.Pasaron los años viviendo en paz, procrearon muchos hijos y nietos, construyeron casas, labraron la tierra y le tomaron mucho cariño a su nuevo terruño. Pero el tiempo no perdona y la muerte visita al gran Naymlap. Por temor a que no se entienda la mortalidad del caudillo y Señor lo enterraron a escondidas y publicaron por todas parte que con prodigioso poder se había convertido en ave y había volado lejos de allí. Consternados y muy dolidos quedaron sus más cercanos y leales seguidores, los que viajaron con él desde la parte suprema del Perú. No podían comprender por qué su amado señor Naymlap los había abandonado. Presos de la desesperación no dudaron en abandonar casa y familia, hijos, nietos, tierras y salieron apresuradamente, sin guía ni orden, a buscar a Naymlap y se juraron no regresar hasta encontrarlo y traerlo de regreso así tengan que ir hasta donde nadie había llegado. Nunca más se supo de ellos.Al irse en busca de Naymlap, al que creían desaparecido, todos los que vinieron con él, quedó la tierra poblada sólo por los que habían nacido en ella. Lo sucedió a Naymlap su hijo Cium, que se casó con una hermosa joven llamada Zolzoloñi y en ella y otras mujeres tuvo doce hijos varones y cada uno de ellos fundó una numerosa familia. Uno de ellos llamado Nor, se fue al valle de Cinto, otro llamado Cala al valle de Túcume, otro más al valle de Collique y los demás a diversos lugares. Llapchillulli, hombre muy cercano a Naymlap y que arribó a Lambayeque acompañándolo se mudó al valle de Jayanca donde se asentó y enraizó.Cium vivió muchos años y sintiéndose morir bajó por propia voluntad a una habitación subterránea donde estuvo hasta que murió, pues no quería que se supiese que era mortal y más bien quería que lo crean inmortal y divino.Luego gobernó una larga lista de herederos como Mascuy, Cuntipallec, Allascunti, Nofan Nech, Mulumuslan, Llamecol, Lanipat Cum y Acunta. Finalmente gobernó Fempellec quien tuvo la desdichada idea de trasladar a Yampallec de Chot, donde Naymlap lo colocó. Se cuenta que cuando buscaba otro lugar para llevarse al ídolo el demonio disfrazado de mujer se le presentó y lo sedujo. En castigo sobrevinieron 30 días de torrenciales lluvias seguidos de un año de cruel sequía, esterilidad y hambre. Reunidos los sacerdotes y hombres principales que adoraban a Yampallec comprendieron que las penurias que padecían eran por los errores cometidos por Fempellec, por eso, dejando a un lado el temor y respeto que se tiene a los Señores, lo ataron de pies y manos y lo arrojaron a lo profundo del mar. Y este fue el final de la línea y descendencia de Naymlap.Quedó el valle de Lambayeque sin un único gobernante hasta que desde el sur llegó un poderoso Señor guerrero, Chimú Capac, Curaca (gobernante) del Imperio Chimú quién reunificó y anexó para sus dominios este. Impuso como gobernador de Lambayeque a Pongmasa, natural de Chimú, quién al morir dejó en su cargo a Oxa, su hijo, que fue el primero en tener noticias de los Incas del Cusco, grandes conquistadores, y desde entonces vivieron con el temor de ser despojados. Le sucede su hijo Llempisan, quién conoció del poder de los Incas. Luego gobernó Chullumpisan, al que sucedió su hermano Cipromarca y luego otro hermano menor llamado Fallenpisan. Luego vino Efquempisan, seguido de Secfunpisan en cuyo gobierno llegaron al Perú los conquistadores españoles y se adueñaron del valle de Lambayeque y de todo lo demás.

YACANALA CONSTELACION DE LA LLAMA

2011-06-18T12:27:00.000-07:00

YACANALA CONSTELACION DE LA LLAMA

LEYENDA INCA

En el antiguo Perú la mayoría de constelaciones que se veían en el cielo no estaban formadas por conjuntos de estrellas, como lo entendemos hoy nosotros, sino por las manchas negras, los espacios vacíos que hay entre los conjuntos de estrellas, la parte iluminada del cielo.A continuación presentaremos el mito que se tiene en la provincia de Huarochirí (en la sierra de Lima) sobre esta constelación andina y la importancia que tiene para sus pobladores.

Mirando el cielo, la constelación andina se puede reconocer porque tiene la forma del cuello y la cabeza de una llama, y en el lugar de los ojos hay dos estrellas muy brillantes. Quizás por ser estas constelaciones andinas espacios oscuros, y por representar la llama, las llamas de lana negra eran muy usadas en las principales ceremonias religiosas del Tawantinsuyu.La constelación que llamamos Yacana, es el camac de las llamas, osea su fuerza vital, el alma que las hace vivir. Yacana camina por un grán río (la Vía Láctea).

En su recorrido se pone cada vez más negra. ene dos ojos y un cuello muy largo. Se cuenta que Yacana acostumbraba beber agua de cualquier manantial, y si se posaba encima de alguien le transmitia mucha suerte. Mientras este hombre se encontraba aplastado por la enorme cantidad de lana de Yacana, otros hombres le arrancaban la fibra. Todo esto ocurría siempre de noche.

Al amanecer del día siguiente se veía la lana que habían arrancado la noche anterior.

Esta era de color azul, blanca, negra, parda, las había de toda clase, todas mezcladas. Si el hombre afortunado no tenía llamas, rápidamente compraba algunas y luego adoraba la lana de la Yacana en el lugar donde la habían arrancado. Tenía que comprar una llama hembra y otra llama macho, y sólo a partir de estas dos podía llegar a tener dos mil o tres mil. Esta era la suerte que la Yacana confería a quienes se posaba encima de ellos. Se cuenta que en tiempos muy antiguos, esto le ocurrió a muchas personas en muchos lugares.

A la media noche y sin que nadie lo sepa la Yacana bebe toda el agua del mar, porque de no hacerlo el mar inundaría al mundo entero.Yutu (la perdíz) es una constelación pequeña que aparece antes que la Yacana.

Según cuenta la tradición, la Yacana tiene un hijo que cuando mama ésta se despierta. Tambien hay tres estrellas que caminan juntas y en línea recta. A éstas les han puesto los nombres de Kuntur (cóndor), Suyuntuy (gallinazo) y Huamán (halcón). La tradición cuenta que cuando aparecen estas estrellas más brillantes que antes, ese año será bueno para el cultivo. Si en cambio aparecen poco brillantes, ése será un mal año, con mucho sufrimiento.

EL ORIGEN DEL DIOS PARIACACA

2011-06-18T12:21:00.000-07:00

EL ORIGEN DEL DIOS PARIACACA

Leyenda Peruana

Mito prehispánico que relata el origen del dios Pariacaca, principal deidad prehispánica de la actual provincia de Huarochirí, en Lima - Perú.

Los hombres que vivían en aquellos tiempos no hacían otra cosa que guerrear y luchar entre sí, y reconocían como sus Curacas (gobernantes) sólo a los más valientes y a los ricos. A estos llamaros los purum runa.Sabemos que en aquella época, Pariacaca nació de cinco huevos en el cerro Condorcoto (un cerro ubicado entre Huarochirí y San José de Los Chorrillos, provincia de Huarochirí, departamento de Lima).Un solo hombre, un pobre que se llamaba Huatiacuri, quien era, según se dice, hijo de Pariacaca, fue el primero en ver y saber de este nacimiento.Según se dice, la gente de ese tiempo lo llamaba Huatiacuri, porque siendo muy pobre, se alimentaba solo con papas huatiadas.Había un hombre llamado Tamtañamca, que era un poderoso y gran señor. Su casa estaba cubierta de alas de pájaro de plumas rojas y amarillas. Poseía llamas de todas las especies imaginables: amarillas, rojas, azules. Cuando la gente supo de su poder y virtud, llegaron de todas las comunidades para honrarlo y venerarlo.

Y él, fingiendo ser un gran sabio (a pesar de sus conocimientos limitados), vivía engañando a mucha gente.Fue así que Tamtañamca, que se fingía adivino y dios, contrajo una enfermedad muy grave. Mucho tiempo pasó y la gente se preguntaba cómo era posible que un sabio tan capaz estuviese enfermo.

Así como los Huiracochas recurren a los adivinos, o a los doctores, Tamtañamca, que deseaba curarse, llamó a todos los sabios. Sin embargo, ninguno supo dar con la enfermedad que lo aquejaba. Huatiacuri venía desde el mar, y se quedo a dormir en un cerro llamado Latausaco. Mientras tanto, un zorro que subía se encontró con otro que bajaba y le pregunto así: "Hermano, ¨cómo está la situación arriba?, -"lo que está bien, está bien"- le contestó el otro, y prosiguió: "aunque un Señor, un Huillca de Anchicocha, que finge ser un dios y gran sabio, está enfermo, por ello todos los adivinos tratan de dar con el origen de tan extraño mal". El zorro que subía volvió a preguntar: "y ¨cómo fue que se contagió con ese mal?", y el que bajaba le respondió: "mientras su esposa tostaba maíz, salto un grano de muchos colores, pero antes de tocar el piso tocó las verguenzas de ella, sin embargo, lo recogió y se lo dio a comer a otro hombre. Por eso ahora se le considera adúltera. Por esa culpa hay una serpiente que vive sobre la casa y se los está comiendo. Hay también un sapo de dos cabezas que vive bajo su batán. Y nadie sospecha que son estos quienes enferman a Tamtañamca".Este gran Señor que estaba enfermo por haber fingido ser dios, tenía dos hijas. La mayor se había casado con un hombre muy rico de su Ayllu. Entonces, Huatiacuri llegó donde se encontraba el Señor enfermo.

Cuando estaba cerca le preguntó a todos si hubiese alguien en la comunidad que estuviese enfermo. La hija menor de Tamtañamca le respondió que su padre.Huatiacuri le dijo: -"Cásate conmigo y yo sanaré a tu padre-

Pero ella no respondió enseguida la propuesta, fue y le contó a su padre que un pobre le había dicho que lo iba a sanar.Los sabios que estaban allí, cuando escucharon sus palabras, se echaron a reír y dijeron: -"¨Estaríamos nosotros aquí curándolo, si un pobre como éste fuese capaz de hacerlo?-Tamtañamca, sin embargo, deseaba ante toco sanar, he hizo llamar a Huatiacuri: -"Que venga cualquiera que sea capaz de sanarme"- Huatiacuri entró y le dijo: -"Si deseas voy a curarte, pero me tienes que dar a tu hija"- El otro, muy contento, aceptó.

El esposo de la hija mayor de Tamtañamca, al oír eso, se puso furioso: -

"¨Cómo podré aceptar que la cuñada de un hombre tan poderoso como yo se case con semejante pobre?-. Sin hacer caso a esos reclamos, Huatiacuri empezó con su labor: -"Señor, tu mujer es adúltera, su culpa te ha hecho enfermar.

En el techo de tu casa hay dos serpientes que te están comiendo, y también hay un sapo de dos cabezas debajo de tu batán. Tenemos que matarlos a todos para que te cures. En cuanto a ti, tu no eres un auténtico dios, porque si lo fueras no te habrías enfermado de esta manera"-Al oír esto, Tamtañamca se asustó.

En cambio su mujer gritó furiosa: -"Este miserable me insultó sin motivo, yo no soy una adúltera". Pero como el enfermo tenía muchas ganas de curarse, mando que Huatiacuri haga lo que sea necesario. Entonces sacaron a las dos serpientes y las mataron. Entonces Tamtañamca supo que Huatiacuri decía la verdad, y a la mujer no le quedó más que confesar su culpa. Luego levantaron el batán y el sapo de dos cabezas salió volando con rumbo a la quebrada de Anchicocha.

Se cree que aún permanece ahí, escondido en un manantial, y cuando los hombres pasan por ese lugar, a veces desaparecen y otras veces enloquecen.Luego de todo esto, Huatiacuri dijo haber cumplido con su labor, y el enfermó sanó. El día señalado Huatiacuri viajó a Condorcoto, y ahí estaba Pariacaca, en forma de cinco huevos. Entonces el viento comenzó a soplar por primera vez, pues en tiempo anteriores, el viento nunca había soplado.

El mismo día del viaje, Tamtañamca - ya sano- le entregó a su hija - conforme lo acordado -, luego emprendieron viaje. Mientras caminaban solos por un paraje cerca al cerro Condorcoto, pecaron. Cuando el esposo de la hija mayor de Tamtañamca se enteró de esto, desafió a Huatiacuri para vencerlo y cubrirlo de verguenza. Lo retó de la siguiente manera: -"Vamos a competir en distintas pruebas, ¨cómo un miserable como tú te atreviste a casarte con la cuñada de un hombre tan poderoso como yo?.Huatiacuri aceptó el reto, y fue a contarle a su padre Pariacaca (quien aún no nacía y seguí en forma de cinco huevos), todo lo sucedido. -"Muy bien"- dijo Pariacaca -"cualquier cosa que te proponga, ven enseguida y cuéntamela, yo te aconsejaré"-. He aquí la primera prueba:

El hombre poderoso le propuso a Huatiacuri medir su resistencia bailando y bebiendo. Y por supuesto éste fue donde su padre (Pariacaca) a contárselo. -"Anda a la otra montaña - le dijo Pariacaca - y transfórmate en un huanaco, échate fingiendo estar muerto. Muy temprano de mañana un zorro y su esposa irán a verte, ella traerá chicha en un poronguito y el traerá su tambor y su antara. Cuando te encuentre, creyendo que estás muerto te comerán.

Pero antes que hagan esto, conviértete de nuevo en hombre y grita con todas tus fuerzas, ellos se asustarán tanto que saldrán huyendo olvidando sus cosas.

Con ellas tu asistirás a la competencia".Huatiacuri hizo todo lo que su padre le dijo. Al comenzar la competencia, el hombre rico fue el primero en bailar. Aproximadamente doscientas mujeres bailaron para él. Cuando le toco el turno a Huatiacuri, él entró solo con su esposa a bailar, los dos solitos.

Tocaron el tambor que le habían robado al zorro. Pero apenas empezaron, la tierra empezó a temblar. Así ganó en baile. Ahora tocaba beber.

Huatiacuri y su esposa se sentaron en el lugar de honor, y todos los hombres presentes se fueron acercando, sirviéndole chicha, uno tras otro sin dejarlos respirar. Cuando le tocó a él servirles chicha a todos los presentes, Huatiacurí sacó el poronguito (el de la zorrina). Todos los presentes se echaron a reír y se burlaban diciendo que era muy pequeño para saciar a tanta gente.

Pero apenas les fue sirviendo, uno a uno fueron cayeron sin sentido.

Como había vencido en esta prueba, al día siguiente, el hombre poderoso lo desafió nuevamente. Esta vez el reto consistía en vestirse con las más finas ropas. Nuevamente Huatiacuri fue a consultar con su padre.

Pariacaca le dio un traje de nieve. Así venció a su rival deslumbrándolos a todos. Derrotado por segunda vez, ahora el desafío era atraer pumas. Huatiacuri pensó en atraerlos con poesía. Según las instrucciones de su padre, fue muy temprano a un manantial y tajo a un puma rojo. Cuando se puso a bailar con el puma rojo, en el cielo apareció el arco iris, y este es su origen.Ahora el hombre rico y poderoso quiso competir construyendo una casa grande. Huatiacuri colocó solo los cimientos y pasó el resto del día paseando con su mujer. Pero, durante la noche, todas la aves y las serpientes, todas las que había en el mundo, fueron y construyeron la casa. A la mañana siguiente la casa estaba terminada, y el hombre rico y poderoso se asustó mucho. Desafió a Huatiacuri a una nueva competición: esta vez habían de techar las casas. Todos los huanacos y todas la vicuñas traían paja para el techo del hombre rico. Huatiacuri contrató un gato montes, que las asustó. De este modo ganó nuevamente.Siguiendo el consejo de su padre, Huatiacuri le dijo al hombre rico: -"Yo he aceptado todos tus desafíos y en todos te he vencido, ahora te toca a ti aceptar los desafíos que te proponga yo". El hombre rico aceptó. -"Ahora vamos a bailar vestidos con una cusma azul y huara de algodón blanco". El hombre rico empezó a bailar, como siempre acostumbraba a hacer. Mientras tanto, Huatiacuri entró corriendo y gritando. El hombre rico se convirtió en venado y salió corriendo. Su esposa corrió detrás de él. Huatiacuri los persiguió, y alcanzó a la mujer en el camino de Anchicocha. La clavó de cabeza en la tierra y la convirtió en piedra. El hombre rico, que lo habían convertido en venado, subió al cerro y desapareció. Desde ese momento los venados son cazados para comer su carne.Solo después de todo esto, Pariacaca y sus hermanos salieron de los cinco huevos, convertidos en cinco halcones. Al tocar tierra tomaron forma de hombres y empezaron a caminar

Al enterarse de cómo se había portado la gente de esa época y cómo Tamtañamca, fingiendo ser un dios, se había hecho adorar, se enojaron mucho. Se convirtieron en lluvia, arrazando con todas las casa y las llamas hasta el mar, sin dejar que nadie se salve.Después de cumplir con su castigo, Pariacaca subió al cerro que hoy lleva su nombre.

LOS HERMANOS AYAR

2011-06-18T12:18:00.000-07:00

LOS HERMANOS AYAR

Leyenda Peruana

De la ventana central, Maras Toco, del cerro Tamputoco, salen cuatro hermanos con sus cuatro esposas (los ocho eran hermanos entre sí). Los cuatro se llamaban Ayar Manco (jefe), Ayar Auca (oca), Ayar Cachi (sal) y Ayar Uchu (ají). Viajan hacia el sur buscando tierra fértil para fundar una ciudad en la que habitar. Para eso, Ayar Manco (el jefe de la expedición) lleva una barreta de oro que se hundirá completamente en tierra fértil. Esa será la señal para fundar su nueva ciudad.En el camino los hermanos sienten temor de la enorme fuerza de Ayar Cachi, quien es capaz de derribar cerros con su honda y hacer temblar la tierra con sus gritos. Para evitar un posible enfrentamiento con él, sus hermanos lo llevan con engaños a la cueva de donde salieron para que recoja un vaso sagrado y semillas de maíz. Una vez dentro, tapan la entrada con una gran roca y Ayar Cahi queda atrapado (algunas versiones cuentan que Ayar Cachi salió del cerro transformado en ave y que perdonó a sus hermanos la traición).Posteriormente, los tres hermanos restantes llegaron al cerro Huanacaure. Ayar Uchu sube a la cima para divisar el mejor camino a seguir y se convierte en piedra. Antes de culminar su transformación le pide a su hermano Ayar Manco que en su honor se celebre la fiesta del Huarachicu (algunas versiones dicen que Ayar Uchu fue transormado en piedra como castigo por intentar mover una huaca).Quedan dos hermanos y uno de ellos, Ayar Auca, se transforma en cóndor antes de llegar al Cusco. Lejos de preocuparse, Ayar Auca se enorgullece de su nueva forma y accede contento al pedido de su hermano que le dice que lo guíe para entrar en la ciudad. Cuando llegan al Cusco, Ayar Auca baja a la tierra e inmediatamente se convierte en piedra.

Ayar Manco, como único sobreviviente, funda el Cusco y es el primer Inca, Manco Cápac.

EL MITO DE CUNIRAYA HUIRACOCHA

2011-06-18T12:15:00.000-07:00

EL MITO DE CUNIRAYA HUIRACOCHA

LEYENDA INCA

Leyenda Peruana

Cuentan que en tiempos muy antiguos, Cuniraya Huiracocha se convirtió en un hombre muy pobre, y andaba paseando con su ropa hecha arapos, y sin reconocerlo algunos hombres lo trataban de mendigo piojoso. Pero Cuniraya Huiracocha era el dios del campo. Con solo decirlo preparaba las chacras para el cultivo y reparaba los andenes. Con el solo hecho de arrojar una flor de cañaveral (llamada pupuna) hacía acequias desde sus fuentes. Así, por su gran poder, humillaba a los demás dioses (huacas) de la región.Había una vez una mujer llamada Cahuillaca, quien también era huaca, que por ser tan hermosa todos los demás huacas la pretendían. Pero ella siempre los rechazaba. Sucedió que esta mujer, que nunca se había dejado tocar por un hombre, se encontraba tejiendo debajo de un árbol de Lúcumo. Cuniraya que la observaba de lejos pensaba en una manera astuta de acercarse a la bella Cahuillaca. Entonces se convirtió en un pájaro y voló hasta la copa del Lúcumo, donde encontró una lúcuma madura a la que le introdujo su semen, luego la hizo caer del árbol justo al costado de donde Cahuillaca se encontraba tejiendo. Al verla se la comió muy gustosa y de esta manera la bella diosa quedó embarazada sin haber tenido relaciones con ningún hombre.A los nueve meses, como era de esperarse, Cahuillaca dio a luz. Durante más de un año crió sola a su hijo, pero siempre se interrogaba sobre quién sería el padre. Llamó a todos los Huacas y Huillcas a una reunión para dar respuesta a su pregunta. Cuando supieron de la reunión todos los huacas se alegraron mucho, asistieron muy finamente vestidos y arreglados, convencidos de ser a los que la bella Cahuillaca elegiría. Esta reunión tuvo lugar en un pueblo llamado Anchicocha. Al llegar se fueron sentando, y la bella huaca les enseñaba a su hijo y les preguntaba si eran los padres. Pero nadie reconoció al niño. Cuniraya Huiracocha también había asistido, pero como estaba vestido como mendigo Cahuillaca no le preguntó a él pues le parecía imposible que su hijo hubiese sido engendrado por aquel hombre pobre.Ante la negativa de todos los preguntados de reconocer al niño, Cahuillaca ideó posar en el piso al niño, dejando que ande a gatas solo hasta donde se encuentre su padre. Hizo así, y el niño se dirigió muy contento donde se encontraba Cuniraya Huiracocha. Cuando su madre lo vio, muy encolerizada, gritó: "Ay de mí! ¨Cómo habría podido yo dar a luz el hijo de un hombre tan miserable?". Y con estas palabras cogió a su hijo y corrió hacia el mar. Entonces Cuniraya dijo: "Ahora sí me va a amar!" y se vistió con un traje de oro, y la siguió, llamándola para que lo viera. Pero Cahuillaca no volvió para mirarlo, siguió corriendo con la intención de arrojarse al mar por dar a luz el hijo de un hombre tan "horrible y sarnoso". Al llegar a la orilla, frente a Pachacamac, se arrojó y quedaron convertidos, ella y su hijo, en dos islotes que están muy cerca a la playa. Como Cuniraya pensaba que Cahuillaca voltearía a verlo, la seguía a distancia llamándola y gritándole continuamente. Entonces se encontró con un cóndor y le preguntó: -"Hermano, ¨dónde te encontraste con esa mujer?", -"Aquí cerca está, ya casi la vas alcanzando" le respondió el cóndor. Por darle esa respuesta Cuniraya le dijo al cóndor: -"Siempre vivirás alimentándote con todos los animales de la puna, y cuando mueran tú sólo te los comerás, y si alguien te mata, él también morirá"El huaca siguió en su carrera en pos de Cahuillaca, encontrándose con una zorrina. -"Hermana" le preguntó, "¨En donde te has encontrado con esa mujer?" La zorrina le respondió: -"Ya no la alcanzarás, está muy lejos"-. Por darle esa mala noticia el huaca le dijo: -"Por lo que me has contado, te condeno a que camines sólo de noche, odiada por los hombres y apestando horriblemente". Más abajo en su camino se encontró con un puma. -"Ella todavía anda por aquí; ya te estás acercando" le dijo el puma Por darle tan buenas noticias Cuniraya le respondió: -"Comerás las llamas del hombre culpable, y si alguien te mata te hará bailar primero en una gran fiesta, y todos los años te sacará sacrificándote una llama" (De este modo Cuniraya le confiere al puma categoría para ser adorado, y manda además que todos los años se celebre una fiesta en su honor, en la que se bailará y se sacrificará una llama en su honor) También se encontró con un zorro. Al preguntarle por Cahuillaca el zorro le dijo que se encontraba ya muy lejos y que no la alcanzaría. Por esto le dijo al zorro: -"Aunque andes a distancia, los hombres llenos de odio te tratarán de zorro malvado y desgraciado. Y cuando te maten te botarán a tí y a tu piel como algo sin valor". El halcón, con quién también se encontró, le auguró que pronto la alcanzaría. Por ello le contestó el huaca: -"Tendrás mucha suerte, y cuando comas primero almorzarás picaflores. El hombre que te mate llorará tu muerte, y sacrificará una llama en tu honor, y bailará poniéndote sobre su cabeza para que resplandescas allí". Enseguida se encontró con unos loros, quienes le dijeron que ya no la alcanzaría. Por ello Cuniraya les maldijo así: -"Andareís gritando muy fuerte, y cuando los escuchen, sabiendo que tienen la intención de destruir los cultivos, sin tardar los hombres os ahuyentarán y habrán de vivir sufriendo mucho, odiados por ellos". De este modo, cada vez que se encontraba con alguien que le daba una buena noticia le auguraba un buen porvenir, y si se encontraba con alguien que le daba malas noticias lo maldecía. De este modo llegó hasta el mar donde se encontraban dos hijas de Pachacamac custodiadas por una serpiente. Pero poco antes, la madre de éstas: Urpayhuachac, había entrado al mar a visitar a Cahuillaca.Aprovechando esta ausencia Cuniraya violó a la menor de las hijas. Cuando quiso hacer lo mismo con la otra, ésta se transformó en paloma y voló. Es por esto que a su madre le llaman Urpayhuachac: la que pare palomas. En ese tiempo no habían peces en el agua. Solo Urpayhuachac los criaba en un estanque que estaba dentro de su casa. Cuniraya, enfadado porque había ido a visitar a Cahuillaca arrojó todos los peces del estanque al mar. Y es por esto que el mar, ahora, se encuentra poblado de peces. Cuando la hija menor de Urpayhuachac le contó lo que Cuniraya le había hecho, se encolerizó y se decidió por matarlo. Para ello tramó un astuto plan. Urpayhuachac llamó a Cuniraya con el pretexto de quitarle las pulgas. Este aceptó. Pero al mismo tiempo hacía crecer una gran peña para que le callera encima al huaca y lo aplastara.Pero éste, con gran astucia, se dio cuenta de las verdaderas intenciones de Urpayhuachac, y huyó del lugar.Desde entonces Cuniraya Huiracocha anda por el mundo engañando a huacas y hombres.

EL VELO DE LA NOVIA

2011-06-18T12:08:00.000-07:00

EL VELO DE LA NOVIA

(Cataratas del Iguazú)

LEYENDA GUARANI

La exuberante vegetación de la selva tropical envuelve el paisaje con el embrujo de su magnifica belleza.Los árboles elevan sus copas al cielo en isipós, helechos y bejucos, y se mezclan y se entrecruzan unos con otros en cascadas de verdes intensos, de amarillos, de sepias y de pardos.El duro lapacho cubierto de flores violáceas, el petiribí festoneado de pétalos blancos, el jacarandá que luce su floración añil, ivirá pitá con su manto de corolas amarillas, y los cedros, los algarrobos, los quebrachos y los timbós, que forman la abigarrada selva, son cuna y sostén de las maravillosas orquídeas que, en múltiples formas y coloridos hermosos, se ofrecen con profusión a los ojos admirados de los que llegan a gozar de belleza tan extraordinaria.Y junto a esta hermosura de formas y de colores, el magnífico espectáculo del río, del Iguazú, del Agua Grande, como bien lo nombraron los primitivos habitantes de la región.Fue en tiempos de los guaraníes, precisamente, hace muchísimos años, tantos que no se podría determinar su número.En ese marco de Soberbia belleza, en una choza levantada junto a la orilla, defendida por los colosos de la selva, vivía Panambí con su madre.Tan bonita y tenue como mariposas que en vuelo raudo cruzaban la floresta, era esta Panambí de la leyenda.Bonita, muy joven, de grandes y expresivos ojos negros y lacio y brillante cabello, vivía gozando de los dones que le brindaba la naturaleza.Su voz armoniosa se desgranaba en dulces melodías, cuando, dirigiendo la frágil canoa, llevando su cesto tejido con fibras de yuchán, iba en busca de apetitosos frutos o de exquisita miel silvestre, de camoatí o de lechiguana.Su madre la oía desde lejos y distinguía su voz cristalina destacándose del ruido que hacía el agua al precipitarse desde la altura y de los trinos de los pájaros que cantaban en la fronda...Panambí llegada fresca y armoniosa, con su cesto repleto de provisiones. Era una flor más, entre las flores de la selva y su sonrisa constante reflejaba su amor a la vida, su alegría de vivir.Un día, como tantos otros, Panambí, con su cesto enlazado en el brazo, llegó hasta la orilla donde se hallaba amarrada la canoa. marchaba a su cabaña llevando el tribuno del bosque.Desató el cordel que sujetaba la canoa; tomó la pala y a los pocos instantes, manejada con pericia, la embarcación se deslizaba por las aguas tranquilas en dirección a su oga.Volvía del grupo de islas a las que había llegado en busca de frutos y de miel de camoatí. Allí el río era ancho y la corriente muy suave. El crepúsculo teñía de rojo, violado y oro, las nubes y las aguas.La vegetación de las orillas, erguida o inclinada sobre el río, ponía un marco de verdes diversos en el paisaje.A mitad de camino se cruzó con otra canoa. La dirigía un indio joven, desconocido para ella, que la miró, con curiosidad primero, con interés luego.El indio, apuesto, de piel cobriza y brillante, de cuerpo recio y brazos fuertes, impulsaba la canoa con movimientos firmes y precisos.Al pasar cerca de la doncella, clavó sus ojos dominadores en la dulce Panambí y una gran admiración se pintó en ellos.La niña quedó como hipnotizada, incapaz de separar su vista del desconocido que así la había impresionado.Continuó mirándolo en la misma forma hasta verlo desaparecer en la lejanía. Por un momento quedó inmóvil, en medio del río, la canoa mecida suavemente por el vaivén de las aguas.Cuando volvió a la realidad, la luna había extendido su manto de plata y se reflejaba en el río dibujando una estela brillante.Pensando en su madre que la esperaría ansiosa, dio a la pala un impulso vigoroso y la canoa surcó las aguas con rapidez.Al llegar a su cabaña, tal como se lo figuraba, la madre la esperaba afligida.- ¿Qué te ha sucedido Panambí? ¿Cómo vuelves tan tarde? - le preguntó.- No sé... madre... - respondió la niña con mirada ausente.La madre la miró sorprendida. Una expresión desconocida, como ausente, se pintaba en el semblante de la niña. Por eso, alarmada, insistió:-¿Qué te ha sucedido, Panambí? ¿No habrás hallado, por ventura, a Pyra-yara?La niña la miró con mirada turbada y nada respondió. Ella misma no sabía lo que sucedía: pero eso si, sabía que no estaba como siempre.El recuerdo del apuesto muchacho que viera en el río, no la abandonó desde entonces.Si caminaba sobre la tierra rojiza que formaba los senderos, o marchaba por la selva separando helechos e isipós para poder pasar, o recostada en su hamaca miraba al cielo azul, o junto a la orilla mojaba sus pies en el agua clara que lamía la playa, la imagen del desconocido estaba siempre ante ella como un ser sobrenatural que la hubiera hechizado.Sólo ansiaba que llegara la tarde para tomar su canoa y marchar a las islas, con la esperanza de volverlo a ver.Y cada tarde y cada crepúsculo, el encuentro se repitió durante mucho tiempo. Una noche, la paz reinaba en la selva y en la cabaña de la orilla, cuando se oyó, viniendo del río, un ruido de remos que hendían las aguas. Estas, a su contacto, se agitaban y se encrespaban, levantándose en olas que golpeaban con furia en la playa.Panambí tuvo un sobresalto y se despertó como al conjuro de un mandato ineludible.Abandonó la hamaca tejida, de algodón, donde hallaba descansando, y corrió a la orilla atraida por el llamado del desconocido que en ese instante pasaba con su canoa frente a la niña.Panambí miraba absorta hacia el medio del río.La misma fuerza que la impulsó hasta allí la condujo hacia el lugar donde se había detenido la canoa.Al introducir sus pies en el río, éste se calmó y una superficie de aguas mansas y tranquilas la invitó a llegar hasta la embarcación que esperaba.Panambí, inconsciente, obedeció a la fuerza poderosa que la dominaba y entró en el agua, la mirada fija en un punto lejano...Las aguas, bajas al principio, sólo taparon sus pies, pero a medida que se internaba en ellas, iban cubriendo todo su cuerpo hasta que en un instante, sin notarlo siquiera, con la visión del apuesto guerrero que aún la esperaba, Panambí se hundió en las aguas que la envolvieron con su manto de cristal.Poco después, el cuerpo exánime de la doncella, llevado por las aguas, aparecía junto a Pyra-yara, que no otro era el extraño ocupante de la embarcación.El Dueño del río y de los peces, la tomó entre sus brazos fuertes y colocó el cuerpo sin vida en una balsa de juncos y tacuaras que flotaba amarrada a la popa de su canoa.Con tan delicado botín, dirigió su embarcación hacia el lugar donde las aguas, al despeñarse en el abismo, formaban una enorme caída.Los cabellos de Panambí, fuera de la balsa, marcaban una estela oscura en las aguas del río.Navegaron durante algunos instantes, hasta que un ruido sordo e impotente, anunció la proximidad de la caída.Al llegar, la canoa dirigida por Pyra-yara, apenas apoyada en las aguas, cayo al abismo formando un todo con la masa líquida, para seguir allá abajo el curso del río, como si no hubiera tenido que pasar semejante obstáculo, demostrando con ello su naturaleza sobrehumana.No sucedió lo mismo con el cuerpo de Panambí que, despedido de la balsa por el potente impulso de la caída, quedó preso entre piedras del gran macizo por donde se volcaban las aguas al abismo, convirtiéndose en piedra ella misma y guardando sus formas humanas.Un chorro de agua muy blanca y muy tenue se desliza desde entonces por su cabeza y cubre su cuerpo de piedra semejando un velo de novia que se deshace en gotitas de cristal antes de volver a formar parte del caudal del río.Ese fue el final de Panambí, la enamorada de un imposible, que olvidó que Pyra-yara, Dueño del río y de los peces, es incapaz, por ser esencia divina, de amar a ninguna mujer sobre la tierra. VOCABULARIO IGUAZU:(I: agua;

GUAZU: grande) Agua grande.

PANAMBI: Mariposa.

YUCHAN: Palo borracho.

OGA: Casa.

CAMOATI: Avispa melera.

PYRA-YARA: Dueño del río y de los peces.

EL DELFIN ROSADO

2011-06-18T12:05:00.000-07:00

EL DELFIN ROSADO

LEYENDA AMAZONICA

Rosita era una india del Amazonas de 18 años, ella vivia en una casa en las orillas del rio Amazonas. Todos los dias ella iba al rio a traer agua para su familia. Un atardecer mientras sacaba agua, y cambiando su rutina se quedeo mirando el reflejo del sol sobre el rio, hipnotizada casi por la belleza de este. Confiada por la calma del momento, se desnudo y entro al agua a nadar y refrescarse. no se dio cuenta que habian un par de ojos mirandola desde la orilla.Derrepente ella sintio la sensacion que la miraban, y vio que un muchacho la observaba con descaro en su desnudez.Le dio verguenza y le parecio que el la miraba como si la conociera. Una fuerza extraña la dirigio y ella salio del rio desnuda y fue hacia el, guiada por un magnetismo magico cayo en los brazos del muchacho, besandolo.Rosita susurro en su oido, ¿ Quien eres tu y de donde vienes? El muchacho respondio, ¨Soy un pescador del rio¨ mientras la miraba intensamente..Y quiero que estes conmigo para siempre...cual es tu respuesta, mi bella?Si, le respondio Rosita, bajo el hechizo del muchacho, se quedaron toda la noche juntos haciendo el amor bajo la luna a orillas del rio.Cuando regreso al amanecer a su casa, el padre le pregunto donde habia pasado la noche..ella aun bajo el encanto del muchacho respondio, que estaba enamorada del pescador, y que se casarian.El padre nunca habia visto a su simple hija actuar de esa manera, por lo que no le discutio e invito al pescador a su casa, conversaron y los padres asintieron, dejando que el pescador se casara con Rosita.Todas las noche el pescador dormia con Rosita, pero misteriosamente se iba antes del amanecer, un dia se quedo dormido y el sol salio antes de que se fuera, Rosita desperto y no podia creer lo que sus ojos veian, en su cama en lugar de su marido habia un delfin rosado...-se le escapo un grito, el dolfin cayo al suelo, inutilmente tratando de llegar al rio..Lamentablemente, el padre de Rosita sintiendo la conmmocion, entro a la pieza y viendo al dolfin y a Rosita en un rincon, le disparo en la cabeza y lo mato.Desde ese dia, el pescador no regreso jamas.. Rosita estaba triste y pronto sintio vida en su vientre, y supo que seria madre.Lamentablemente Rosita murio dando a luz, y para todos fue una sorpresa ver que nacio no un bebe sino un delfin rosado, lo dejaron entrar al rio y se fue nadando.La leyenda dice que el Bufeo Colorado, como lo llaman, sonrie como humano, porque es parte delfin y parte hijo de Rosita.

OSIRIS Y ABIDO

2011-06-18T11:55:00.000-07:00

OSIRIS Y ABIDO

LEYENDA EGIPCIA

Se creía que los muertos se convertían en aj, o espíritus transfigurados, que tomaban la forma de estrellas. Según las inscripciones, en el principio de los tiempos se relacionaban a Osiris con la constelación de Orión, de la que los egipcios veían el <> del cazador que vemos hoy.Mucho antes de la unificación de Egipto, Abido era la sede sagrada de Osiris. Los primeros reyes, originarios del sur, de Nejen, quienes también construyeron Menfis, la capital del norte, decidieron ser enterrados en Abido por ser un lugar santo. Probablemente por la época en que se construyeron las pirámides –el Imperio Antiguo (2700-2181 a. de C)- se erigió un santuario a Osiris en Abido que luego cayo en desuso.Cerca de 1500 años después, Setos I, segundo rey de la decimonovena dinastía, decidió renovarlo. Los obreros desenterraron el viejo santuario, hoy bajo tierra, e inscribieron su nombre en los viejos muros.Todos los años se representaba la resurrección de Osiris en una serie de estancias secretas, lo que animaban a los egipcios a creer que ellos también vivirían después de la muerte. De este modo, Abido se convirtió en el primer centro de peregrinaje.

EQUILIBRIO Y CAOS

2011-06-18T11:52:00.000-07:00

EQUILIBRIO Y CAOS

LEYENDA EGIPCIA

Los egipcios entendían el cosmos como dos tierras idénticas que surgieron de las aguas del caos primigenio en forma de montículo. Más allá del horizonte occidental se hallaba otro mundo, una tierra habitada por los espíritus o por los muertos resucitados, en que el sol brillaba todas las noches tras abandonar el nuestro. Durante la puesta de sol, los que acababan de fallecer tenían que enfrentarse al terror de entrar en ese reino y al posterior juicio entes de poder habitar una tierra que era una replica perfecta a Egipto, aunque sin sus problemas. Estos dos mundos eran calcos el uno del otro. Se consideraba primordial que se mantuvieran en equilibrio, o Maat, ya que si este se perturbaba, aunque fuera ligeramente, regresaría al instante. El único puente entre los mundos era el rey quien, a diario y en secreto, recreaba la creación en el corazón del templo. Los egipcios habitaban un mundo precario que se tambaleaba el borde del desorden, por lo que la palabra del rey tenía que ser obedecida para evitar el caos y la desolación. Los mitos, transmitidos a los habitantes en forma de cuentos populares o canciones, confortaban a la gente asegurándoles que las personas adecuadas estaban al mando y que su mundo estaba a salvo. Necesitaban de esta tranquilidad pues, según las inscripciones, los demonios y los espíritus acechaban a la vuelta de la esquina. La magia, contenida en amuletos y palabras de protección especiales, era muy real para ellos.

LA CREACION DE PTAH

2011-06-18T11:49:00.000-07:00

LA CREACIÓN DE PTAH

Leyenda Egipcia

La unificación dio lugar a la construcción de la capital de Egipto en Mentís “c.3000 a. de C.” donde el dios local, Ptah, se identificaba con los artesanos. Dado que fue allí donde los reyes levantaron grandes templos a los que servían, la antigua historia de la creación según Tot acabo sucumbiendo a un nuevo mito.La estela de Sabacón, ahora en el Museo Británico, relata que el rey libio Sabacón “c. 850 a. de C.” encontró un “rollo de piel carcomido por los gusanos” en la biblioteca del templo de Ptah y ordeno que lo copiaran en piedra para la posteridad. La lengua es muy antigua y no parece fácil que fuese escrita en la época de Sabacón, lo huye sugiere que la historia es cierta.

El nuevo relato respeta casi por completo al anterior mito de la creación del dios Tot, aunque los ochos demiurgos ya no aparecen. En su lugar, explica como el dios Ptah adquirió vida en el monte de Atum.Lo interesante de este mito es que Ptah concibió ideas en el corazón, las considero con su razonamiento y luego las enuncio verbalmente. A medida que las palabras abandonaban sus labios se convertían en entidades físicas. Es el mito más antiguo de la creación producto de la lógica, literalmente logos, la palabra pronunciada.

Fuentes posteriores, consideradas por los expertos mucho más ortodoxos y menos paganos, recogían este mismo relato con pocas diferencias. “En el principio ya existía la Palabra, y la Palabra estaba junto a Dios, y la Palabra era Dios”. Pocos son los que hoy en día se percatan de la similitud entre la primera frase del Evangelio de San Juan y el antiguo mito egipcio de Ptah.

EL ESCARABAJO PELOTERO

2011-06-18T11:45:00.000-07:00

EL ESCARABAJO PELOTERO

LEYENDA EGIPCIA

Los egipcios se inspiraban en la naturaleza a la hora de concebir sus imágenes cósmicas. El escarabajo pelotero constituya una alegoría que ilustraba a la perfección el movimiento del Sol a través del cielo.El escarabajo pelotero deposita los huevos en una pelota de excremento que lleva rodando con ayuda de sus patas hasta el nido, donde los huevos, perfectamente resguardados, se incuban gracias a la acción de los rayos del Sol. Esta imagen ejerció una atracción irresistible en los antiguos egipcios, quienes vieron en el cielo vital del escarabajo una replica en miniatura del periplo que realizaba todos los días el Sol desde que emergía del amanecer, hasta que se ponía en el horizonte después de haber recorrido durante el día.Había, además, otros aspectos que reforzaban el valor simbólico del pequeño escarabajo pelotero, como el huevo que se incubaba en el interior de cada pelota de excremento y del que salía una larva, que llevo a los antiguos egipcios a deducir que el escarabajo se creaba a si mismo. El primer vuelo de la cría de la salida del Sol en el horizonte, tal i como sugiere el Libro de los muertos.Queda claro, pues, que el escarabajo pelotero era para los antiguos egipcios la encarnación de Jerpi, el Sol del amanecer, y, por extensión, del regreso a la vida del Sol y del faraón. Ello explica que a Jepri se le suela representar a menudo con la forma de un escarabajo navegando a bordo de una barca por encima de Nun, las aguas del caos, o incluso bajo la apariencia de una figura humana con cabeza de escarabajo.Los escarabeos se fabricaban con materiales diversos, sobre todo piedra y cerámica esmaltada, y podían tener una función puramente ornamental, además de la de amuleto.

En el Imperio Medio “hacia 1980-1630 a.C.”, se utilizaban como sellos, y en tiempos de Amenhotep III “hacia 1390-1353 a.C.”, ya en el Imperio Nuevo, se empleaban para dejar constancia de eventos destacados del reinado tallado en la cara inferior grabados y textos relacionados con ellos.Los escarabeos desempeñaron un importante papel dentro del ajuar funerario.

Casi siempre eran amuletos de fayenza “cerámica esmaltada” azul y de grandes dimensiones, con alas, que se depositaban entre las telas que envolvían el torso de la momia.Había otro tipo de escarabeos que se solía colocar asimismo entre las telas que envolvían la momia, pero esta vez encima del corazón, y a estos se les dedicaba todo un capitulo en el Libro de los muertos

THOT Y EL OJO DE HORUS

2011-06-18T11:43:00.000-07:00

THOT Y EL OJO DE HORUS

LEYENDA EGIPCIA

En un episodio acontecimiento durante el enfrentamiento entre Horus y Set, se cuenta cómo Horus perdió sus dos ojos, aunque en algunas versiones perdía tan solo uno de ellos, el de la luna, que thot habría recuperado y restituido a su lugar, acto que simbolizo la restauración del orden cósmico.

Horus se encontraba descansando en un oasis cuando Set se le aproximo bajo la forma de un cerdo de color negro y, aprovechando que su contrincante dormía, le arranco el ojo izquierdo y se lo llevo más allá de los confines del mundo. Cuando Horus despertó, se vengó cortándole a Set los testículos, pero poco puedo hacer para recuperar el ojo, que parecía perdido para siempre.

Mientras tanto, el cielo0 nocturno, privado de la luna, se sumió en una total oscuridad.Fue entonces cuando Thot acudió en su ayuda y, en su condición de pacificador entre los dos dioses, escudriño el caos mas allá de los confines del mundo. Con la caída se había roto, pero Thot recompuso pacientemente y se lo devolvió a su dueño. Desde entonces, el ojo de Horus se identifico con el uadyat, que hacía las veces de amuleto para los egipcios.

JONSU Y LA PRINCESA DE HATTI

2011-06-18T11:39:00.000-07:00

JONSU Y LA PRINCESA DE HATTI

LEYENDA EGIPCIA

A finales del segundo milenio a.C., Egipto se enzarzó en una larga guerra con el Imperio hitita que no concluyo hasta el año 1265 a.C. con el matrimonio de Ramsés II con la hija del emperador hitita, el rey de Hatti.Ramsés, al que también se conoce con el nombre de Remeses, quedó prendado de la hermosura de su nueva esposa, a la que dio el nombre egipcio de Nefrure y el titulo de “Gran esposa real”. Al poco de su llegada, sin embargo, Ramsés se encontraba celebrando un festival en Tebas en honor al dios Amón cuando llego un mensajero del rey de Hatti con la mala noticia de que la hermana menor de Nefrure, Bentresh, estaba gravemente enferma y los médicos hititas eran incapaces de curarla. De inmediato, el faraón reunió a sus mejores médicos y magos, y les pidió su opinión acerca de la enfermedad de Bentresh.

A ver que no llegaban a ningún diagnostico, finalmente opto por enviar a su propio medico.Tres años mas tarde, el medico regreso a Egipto. La princesa, según afirmo, estaba poseída por unos espíritus malvados y la única manera de curarla era a trabes de la intercesión de un dios. Ramsés consulto entonces a los sacerdotes del santuario de Jonsu, en Tebas, y les pidió ayuda. Los sacerdotes transmitieron la suplica del faraón a Jonsu, cuya estatua asintió con la cabeza en señal de conformidad, lo que significa que accedía a curar a la princesa Luna, tenia que permanecer en la ciudad, así que los sacerdotes pidieron ayuda a la otra manifestación del dios “Jonsu el exorcista de demonios”.

Protegido por una serie de amuletos mágicos prestados por su alter ego, Jonsu, el exorcista de demonios, se dirigió con su sequito a la capital hitita.

Diecisiete meses después llego por fin a su destino, donde curó a la princesa Bentresh. Su padre, el emperador hitita, quedo tan impresionado ante el poder de curación de la estatua que se negó a dejarla regresar a Egipto y mando construir un santuario en su propio imperas con la pretensión de dudarla allí. Durante tres años y nueve meses la estatua permaneció en tierras hititas, hasta que el príncipe de Hatti tuvo un sueño profético en el que la estatua de Jonsu abandonaba su santuario bajo la forma de un halcón dorado y se abalanzaba sobre el antes de perderse en el cielo rumbo a Egipto.El príncipe supo entonces que la estatua tenía que regresar a su país, pues, de regreso a Tebas acompañada de una importante compensación económica. Una vez en Tebas, la estatua presentó ante la otra estatua de Jonsu el botín hitita, con todos sus tesoros, en muestra de agradecimiento de los sacerdotes de su propio santuario en Hatti.

EL OJO QUE TODO LO VE

2011-06-18T11:33:00.000-07:00

EL OJO QUE TODO LO VE

LEYENDA EGIPCIA

El faraón llevaba en su corona el ureo protector, una cobra que simbolizaba a Uadyet, la diosa del Bajo Egipto que protegía al faraón escupiendo fuego a sus enemigos. En el mito de la creación de Hermópolis se explica porque el ureo era tan poderoso.Atum creo a sus hijos Shu y Tefnut para encontrar alivio tras tantos años de soledad como único ser vivo de las aguas del caos.

Pero lo cierto es que no resultaron ser muy buenos compañeros, pues acabaron escapándose. Atum, de nuevo solo, se propuso encontrar a sus recién creados vástagos extrayéndose uno de sus ojos y dotándolo de poder hasta convertirlo en una diosa, a la que se identifica como Hathor o Sejmet.Una vez creada, Atum encargo a su hija Hathor-Sejmer que escrutase el universo en busca de señales de sus hijos. Cuando por fin los descubrió, los llevo de vuelta con su padre, quien, llorando de alegría, los abrazó. Las lágrimas cayeron entonces a la Tierra y dieron forma a los primeros seres humanos. En agradecimiento por los servicios prestados, Atum devolvió el ojo a su lugar de origen bajo la forma de una cobra, y prometió a su hija que apartar de entonces seria temida tanto por los dioses como por los hombres.

LA LEYENDA DE MENG TIANG

2011-06-18T11:31:00.000-07:00

LA LEYENDA DE MENG TIANG

LEYENDA CHINA

Esta campesina china recorrió una distancia enorme para llevarle alimento, en la dura estación del invierno, a su marido, el cual se encontraba trabajando en la ciclópea construcción de La Gran Muralla China, erigida por orden de Quin Shih Huang-Ti, primer emperador de China; construcción la cual, por los enormes costes tanto materiales como humanos que le estaba costando al pueblo, llevaba al acúmulo de rencor, y del miedo, del pueblo de la recién nacida China a sus gobernantes.Cuando llegó, su marido había muerto el día anterior a causa de un derrumbe. Su cuerpo, en un mundo antiguo donde no debe malgastarse nada, fue empleado como masa para la construcción de una parte de la misma muralla responsable de su muerte. La leyenda dice que Meng Tiang lanzó un tan doloroso alarido de angustia, que rajó de parte a parte la zona del muro donde se encontraba el cuerpo de su marido, formándose una grieta que nunca más se pudo recomponer.

HOU JI, PADRE DEL PUEBLO

2011-06-18T11:28:00.000-07:00

HOU JI, PADRE DEL PUEBLO

LEYENDA CHINA

Hubo en un tiempo una mujer llamada jiang yuan que se convirtió en madre del pueblo.concibio a su hijo, Hou ji, pisando la huella de dios. No sufrió dolor alguno en el parto, pero su marido repudio al pequeño, que fue abandonado en un sendero. Los animales de la granja se acercaron y lo protegieron.

Lo llevaron al bosque, pero los leñadores lo encontraron y lo dejaron en la nieve para que muriera, pero las aves llegaron y lo calentaron con sus alas.

Creció robusto y empezó a cultivar su propia comida. Enseño al antiguo pueblo a plantar soja y arroz, trigo y melones, las cosechas que alimentan al pueblo hoy.Este es el motivo por el que todos los años en la época de cosecha, en honor a Hou ji, se recoge el grano para hacer vino y pasteles, luego se sacrifica un cordero y se come.Hou ji es considerado históricamente fundador de la dinastía que enseño al pueblo a vivir al estilo chino.

2011-06-18T11:24:00.000-07:00

EL MITO DE NU GUA

LEYENDA CHINA

En otro mito, Nu Gua es la creadora de los seres humanos. Aparece en tradiciones muy anteriores (prebudistas) y puede transformarse y transformar cosas. Puede ser, como los seres femeninos en otras sociedades, la creadora original china. Nu Gua vagó por el mundo anhelando compañía. Se sentó en la orilla de un rió y empezó a moldear un figurilla con barro. Cuando poso en el suelo la figurilla terminada, este cobro vida de inmediato, y valió y rió de felicidad. Nu Gua estaba tan feliz que decidió llenar el mundo de personas y trabajo hasta el anochecer.

Trabajo y trabajo, pero se dio cuenta de que no podía crear suficiente para poblar todo el mundo. Recurrió a su poder mágico y cogió un trozo de enredadera, lo pasó por el barro y lo hizo girar en el aire. En cuanto las gotas de barro tocaban el suelo se transformaban en seres humanos.

Con el tiempo, los mitos de Pan gu y Nu Gua se combinaron, y ambos se convirtieron en hermanos. La cuestión de permitirles copular y procrear seres humanos se resolvió con un mensaje espacial de los cielos que autorizaban esta importante transgresión de la rectitud.La primera mitología china se entiende mejor como una obra de la dinastía Han que aspira a ser una geografía, aunque se describe mejor como una mitología. El libro de las montañas y los mares, como los libros de los viajeros europeos, describe animales raros, seres humanos, dioses y diosas monstruosos y extrañísimas tierras lejanas.

Los personajes que se encuentran en este viaje por el mundo incluyen un dios de la suerte, un personaje humano cubierto de pelo y cola de tigre, el aullido del dios mono, un dios serpiente con nueve cabezas humanas y el zorro de nueve colas. Las tierras descubiertas incluyen el país del pueblo piloso, el país de los orejas gachas y el país de los bajitos con pies de cola de pescado.